Политеистические религии - Book-Science - Научная энциклопедия
Профиль
Рейтинги
Новые
Категории
  • Новости
  • Статьи
  • Работы
  • Исследования
  • Заметки
  • Комменты

Политеистические религии

Разместил: Admin, 19 March 2011
  1. Индуизм
  2. Джайнизм
  3. Сикхизм
  4. Парсизм
  5. Конфуцианство
  6. Даосизм
  7. Синтоизм

 

  1. Индуизм.

Индуизм – религиозная система, теснейшим образом связанная с историей и специфической социальной структурой народов Южной Азии. Последователей индуизма насчитывается в мире более 700 млн., и проживают они почти исключительно в странах Азии, прежде всего в Индии (около 83 % населения). Большинство составляют индуисты и в королевстве Непал.

Процесс синтеза нескольких этнокультурных компонентов, в результате которого возникла богатая культура современной Индии, начался три тысячи лет назад. Системообразующим фактором стала религия древних арьев, завоевателей Индостана, покоривших местное темнокожее население. Весьма аморфный комплекс религиозных представлений, характерных для периода становления классового общества (определяемый обычно как ведическая религия), зафиксирован в Ведах – сборниках гимнов, заклинаний, заговоров, молитв арьев. Наиболее существенными чертами этого комплекса можно считать представления о принадлежности последователей ведической религии к одному из трех сословий – варн ритуально полноценных людей, «дваждырожденных» арьев (брахманы, кшатрии, вайшьи – высшие касты в противовес низшей – шудрам), идею об общении их с миром богов через посредника – жреца-брахмана, совершающего по сложному ритуалу, описанному в Ведах, жертву богам.

К концу 1тыс. до н. э., по мере расслоения племенного общества, становления государств, включения все новых этносов в процесс складывания индийской культуры, архаичность, племенная ограниченность, эзотеричность сложившейся на основе ведических представлений религиозно-философской системы, определяемой исследователями как брахманизм (в силу исключительной, ключевой роли в ритуале и социальной практике жреца-брахмана), – стали помехой для общественного развития. Не соответствовал брахманизм и структуре земледельческой соседской общины, ставшей основной хозяйственной и социальной ячейкой индийского общества. В этой общине в социально-хозяйственные и ритуальные связи вступали новые группы, не имевшие доступа к ведическому ритуалу.

Пережив глубокий кризис, значительно трансформировавшись, выдержав конкуренцию с буддизмом и джайнизмом, брахманизм, а точнее – уже индуизм, смог наиболее полно удовлетворить общественные потребности, прежде всего своей органической связью, даже слиянием с кастовой системой. Унаследовав у ведической религии и развив представления об иерархии ритуально неравных групп людей, о роли брахмана как посредника в общении людей с богами, сохранив Веды в качестве священных текстов (но снабдив их многочисленными комментариями), индуизм тщательно проработал идею перерождения души в мире (сансара) согласно закону воздаяния (карма), определяемого прежде всего соблюдением норм поведения для данной группы, касты. Социальные отличия индуизм стал объяснять ритуальной чистотой индивида, родившегося в соответствующей касте. Нарушение же правил взаимоотношения между кастами ритуально оскверняло человека и влекло не только прижизненное наказание (например, исключение из касты и лишение прав состояния), но и рождение в следующий раз в крайне неблагоприятном виде: в низкой касте, вне социума (в группе внекастовых «неприкасаемых» – изгоев общества) или в образе животного.

Освоение индийской цивилизацией обширной племенной периферии, включение в систему общественного разделения труда все новых и весьма архаичных этносов в качестве каст делали нормативность индуизма, его роль поведенческого детерминатора тем более эффективной, чем органичнее он включал в себя местные культы. Плюрализм индуистской социальной практики сочетался с мифологической сложностью и множественностью пантеона. Социально объединяют индуистов понятие касты, авторитет брахмана, знающего священные тексты, всеобщность закона воздаяния – кармы. Мифологическая пестрота упорядочена через представление о воплощениях богов – аватарах, их явлениях – манифестациях. Обряды поклонения богам могут быть самыми разнообразными, фактически ритуализованы (и подконтрольны брахманам) многообразные социальные и даже физиологические проявления жизни. Очередное пребывание человека в этом мире сопровождается циклом обрядов – от зачатия до смерти. Единой религиозной организации в индуизме нет.

Исторически индуизм оформился в два основных направления – вишнуизм и шиваизм, причем оба испытали воздействие мощного комплекса доарийских представлений, опиравшихся на тантрические культы, в которых идея и символика плодородия, роль женского начала, экстатичность культовой практики, значение кровавой жертвы были очень велики. Кундалини-йога как регуляция половой энергии. Тантризм – общее название школ в индуизме (шактизм, вишнуизм, шиваизм) и буддизме. Поклонение половому энергетическому началу, чаще женскому, реже – мужскому (утверждается женское активное начало в противовес мужскому пассивному); щедрость природы усиливается при имитации полового акта (изначально реального). Созвучные идеям позднего брахманизма представления и практика тантризма повлияли на генезис таких явлений, как аскетизм и отшельничество.

В индуизме есть образ Тримурти – космического духовного начала, имеющего три ипостаси – Вишну, Шива, Брахма. Одно из направлений индуизма – вишнуизм выдвинуло на первый план образ бога Вишну, осознаваемого в качестве хранителя мирового порядка. Выполняя эту функцию, Вишну является в мир в различных воплощениях – аватарах. Основные и наиболее почитаемые – Рама, герой индийского эпоса, праведный царь – победитель демона; еще более известен Кришна, сложный по происхождению и символике, но в общем бог-защитник. Популярность этой аватары Вишну в новое и новейшее время объясняется не в последнюю очередь личностным, интимным, эмоциональным персонифицированным характером его образа и культа. Именно кришнаизм наиболее ярко выразил идеи позднего индуизма – течения бхакти, – идеи любви к богу, не нуждающейся в традиционном культе и отрицающей роль касты. Этот своеобразный процесс реформации в Индии породил сикхизм.

Другое направление индуизма – шиваизм, где наиболее почитаемым божеством стал Шива, главная функция которого – использовать накопленную подвижничеством энергию на разрушение и воссоздание мира. Жена Шивы богиня Шакти имеет две ипостаси: Парвати – добрая, благожелательная и Кали – злая, грозная. Последняя соответствует страшному, разрушительному, внушающему ужас образу Шивы. Кали, повелевая демонами, насылающими несчастья, болезни, катастрофы, является объектом массового культа в большей части Индии, предметом почитания миллионов индийских женщин в особенности. Наиболее распространенным и почитаемым символом единства Шивы и его женской половины является весьма абстрактное скульптурное изображение первопричины их энергетического могущества – Йонилинга (йони и линга – соответственно женского и мужского детородных органов). Подобных объектов поклонения, отражающих восставший из Йони Линга, в современной Индии насчитывается около 30 млн.

Третье лицо троицы (Тримурти) высших божеств индуизма – Брахма – выступает как первопричина мира, но в культовой практике заметной роли не играет.

В повседневной жизни подавляющего большинства индийцев фигурируют либо аватары, проявления, манифестации Шивы или Вишну (например, Будда является 10-м воплощением Вишну), причем под местными названиями и в свободной форме, либо второстепенные божества из их окружения, действующие лица богатейшего мифологизированного эпоса Индии. В индийской семье часто поклоняются Матерям, осознаваемым как проявления богини Кали, Ганеше – слоноголовому сыну Шивы, дарителю удачи и достатка, Хануману – обезьяне-герою, помощнику Рамы в борьбе с демоном Раваной, половому признаку Шивы, змеям-нагам – подземным божествам и повелителям небесных вод из свиты Вишну – Нарайана, свирепой ипостаси Шивы – Бхайраву, карающему за проступки. Почитание коровы связано с изначальным скотоводством древних арьев, коров нельзя убивать, есть их мясо, от них можно лишь получать молоко. В хищных животных переселяются души злых людей. Огромное значение имеют паломничества к наиболее почитаемым храмам и к водам священных рек (например, река Ганг).

Условия формирования и развития индуизма определили своеобразие его философской системы. Яркая, сочная, богатая и многообразная, рассчитанная на все уровни индивидуального сознания, эта религиозная система отличается своей плюралистичностью. Характерный для индуизма политеизм (не ограничивающийся поклонением основной триаде – Брахме, Вишну, Шиве) давал возможность выбора как самого объекта культа, так и формы его почитания в зависимости от конкретной цели обращения к божеству, за каждым из которых были закреплены определенные функции, а также в зависимости от направления в индуизме, которого придерживался индивид, будь то вишнуизм, шиваизм или их многочисленные разновидности

В сфере философии индуизм разработал проблему соотношения
общего и частного, конечного и бесконечного, единства Космоса, Абсолюта, относительности истины. Широта индуизма проявилась и в выработке понятия о Вселенной, и в разработке пространственно-временных характеристик, имеющих единицей космического времени «день Брахмы», равный 4320 млн. астрономических лет. Отсюда представления о бренности и сиюминутности настоящего, определившие квиетизм, умозрительность и созерцательность философских систем, основанных на индуизме.

Центральное место в философской концепции индуизма занимает доктрина о переселении душ (сансара) в соответствии с заслугами и поступками в предшествующих рождениях (карма). Целью любого индуистского культа является реализация связи с его объектом, исчезновение противопоставления индивидуальной души (атмана) мировой (Брахману). При высокоразвитом сознании индивида противопоставление Пракрити (природы) Пуруше (вселенскому Человеку, обобщенному духовному образу Вселенной) также должно исчезнуть, подобно противопоставлению своего «я» конкретному объекту индуистского поклонения.

В соответствии с религиозно-философскими представлениями индуизм разработал определенные нормы общественных установлений с детальной регламентацией поведения в зависимости от места индивида в социально-кастовой иерархии индийского общества, а также в зависимости от его возрастной принадлежности, выделив четыре периода (ашрама) в жизни индуса: ученичество, главенство в семье, отшельничество, аскеза и отрешение от земного.

Одну из наиболее серьезных трансформаций индуизм претерпел в XIX–XX веках. В этот период не раз доказывавшая прежде свою уникальную гибкость и способность противостоять любым попыткам ассимиляции религия получила сильный стимул к развитию. Толчком послужило распространение культуры и религии британских завоевателей, начавшееся в стране под их влиянием быстрое развитие буржуазных отношений. В таких условиях и были предприняты первые попытки реформации индуизма.

Предтечей реформации в Индии по праву считается выдающийся бенгальский мыслитель Рам Мохан Рой (1772–1833). Обладавший широким кругозором и эрудицией, изучивший ряд языков (в том числе английский, арабский, древнееврейский, латинский, санскрит), бенгальский аристократ Рам Мохан Рой стал основателем первых в Индии национальных газет и светских школ – колледжей, а также создал в 1828 г. религиозное «Общество Брахмы», единого Бога, которому должны были поклоняться не только индусы, но и мусульмане и христиане.

В деятельности общества, как и в воззрениях Роя, проявилась важная особенность всего процесса модернизации индуизма: в Индии зачастую трудно либо вовсе невозможно разделить религиозную реформацию и просветительство. Именно в работах Рам Мохан Роя наиболее отчетливо прослеживаются просветительские тенденции в критике религиозных традиций, представления о разуме, здравом смысле как важнейшем критерии подхода к обычаям и вероучительным положениям.

Значительный след в реформации индуизма оставило созданное в 1875 г. Даянандой Сарасвати (1824–1883) религиозное общество «Арья самадж». Близкое к «Обществу Брахмы» по реформаторскому духу, по монотеистическому толкованию Вед и стремлению избавиться от идолопоклонства, кастовой системы, неравноправия женщин и других наиболее одиозных установлений традиционного индуизма, «Арья самадж», однако, отказалось от сближения с другими религиями, провозгласив лозунг «Назад, к Ведам!». Обращение к древней индийской традиции стало одним из важнейших слагаемых широкой популярности этого общества (оно объединяло до 1,5 млн. индуистов, в то время как численность «Общества Брахмы» не превышала 10 тыс. человек). Важно отметить, что индийское реформаторское движение, в целом бывшее скорее брожением интеллигенции города, не привлекло крестьянских масс, как в Европе, и с течением времени движение реформации «навстречу массам» все более опиралось на индуистскую традицию, на постепенное восстановление наиболее важных черт индуизма. Возвращаются положения ортодоксального индуизма, такие, как политеизм, хотя и в переосмысленном виде. Приспосабливаясь к новым общественным требованиям, индуизм тем не менее по-прежнему существует в массовом религиозном сознании в устоявшихся, привычных формах.

Наиболее успешную попытку примирения реформаторских и ортодоксальных взглядов предпринял жрец калькуттского храма Кали Рамакришна Парамахамса (1836–1886), учивший, что каждый определенный круг решения религиозных проблем и соответствующие формы культа составляют одну из стадий познания единого Бога. После смерти Рамакришны его последователями была создана всеиндийская неоиндуистская организация, получившая название «Миссия Рамакришны». Возглавивший миссию ближайший ученик Рамакришны Свами Вивекананда (1863– 1902) сделал следующий шаг в создании учения, цель которого – охватить не только все религиозные и морально-этические учения, но и вообще все духовное начало в мире. Развивая мысль Рамакришны об истинности и непротиворечивости всех религий, Вивекананда приступил к реальному воплощению идеи духовного мессианства Индии. Утверждая, что все дороги ведут к истине через моральное очищение, Вивекананда в свои действиях в первую очередь руководствовался постулатом: «Европа должна узнать от Индии, как покорять природу внутреннюю. Мы преуспели в развитии одной фазы человечества, они – другой. Соединение обеих – вот что необходимо». Миссия Рамакришны, основанная им в 1897 г. как всемирная организация, распространяет сегодня идеи неоведантизма по всей Индии и в десятках стран мира.

 


2. Джайнизм

Создателем новой веры считается кшатрий Вардхамана, живший в VI веке до н. э. на территории современного индийского штата Бихар. До тридцати лет он вел жизнь мирянина: женился, имел дочь, но затем, раздарив все свое имущество, ушел из мира и многие годы странствовал. Через 12 лет подвижник и аскет достиг «высшего знания» и стал Джиной – «победителем» (титул, присваиваемый наиболее почитаемым религиозным учителям). Еще три десятка лет Джина, он же Махавира («великий герой»), в странствиях проповедовал новую веру, обратил в нее множество учеников и, наконец, достиг «конечного освобождения», нирваны. Последователи учения Махавиры верят, что он был двадцать четвертым «создателем пути», первый из которых – царь Ришабха – жил еще в те времена, когда люди не умели считать, писать, готовить пищу. Именно Ришабха, научив их этому и многому другому, заложил также основы будущей религии.

Такие претензии на исключительную древность джайнизма не находят фактического подтверждения. Религиозная джайнская литература относится к более позднему периоду, чем время жизни вероучителей. Первые датированные свидетельства о джайнах (надписи царя Ашоки), и первый вариант писаного канона появились лишь в III веке до н. э. Сама же религиозно-философская система джайнизма сложилась в середине 1 тыс. до н. э. В этот период «брожения умов» в Индии появилось множество неортодоксальных течений и школ, отрицавших авторитет Вед и покоящиеся на нем ритуально-социальные нормы. На базе возникшего комплекса идей, радикально реформировавших религиозно-философское содержание ведийско-брахманистской традиции, и складывалась религиозная система джайнизма. Вместе с тем обрядовая сторона прежней религии, традиционные ритуалы были во многом восприняты новым учением.

Важнейшие тексты джайнского канона, включающего 45 сочинений, приписываются самому Махавире. Однако при попытке создания на основе текстов, изустно передававшихся после его смерти в нескольких поколениях, варианта писаного канона произошел раскол джайнской общины на два направления. На вседжайнском соборе в городе Паталипутре этот канон получил признание «одетых в белое». Последователи другой ориентации – «одетых воздухом» – сохранили большую приверженность исходному джайнизму. Считая утерянным древний истинный канон Ришабхи, вторые имеют собственные священные тексты и отрицают ряд эпизодов и положений из канона «одетых в белое». В таком противопоставлении проявилась важная особенность джайнизма — расхождения различных школ затронули главным образом вопросы обрядности, условий жизни верующих и общины в целом, в то время как по основным вопросам вероучения сохранялось согласие.

Стержнем вероучения джайнизма, принявшего общую для индийских религий концепцию кармы и конечного освобождения – нирваны, является самосовершенствование души. Не признавая существования бога-творца, джайны считают душу вечной субстанцией, а мир – изначальным. Преодолевая полученную как результат прежних жизней телесную оболочку, душа может, совершенствуясь, достичь всеведения, всесилия и вечного блаженства. Однако достичь нирваны, прервать цепь перерождений может лишь аскет, а не мирянин, и потому в религиозных установлениях столь большое значение придается аскетической практике.

Джайнизм не знает противопоставления материального и духовного. Душа присутствует в каждом растении, в любой вещи. Представления о всеобщей одушевленности природы определяют главенство в джайнской этике принципа ахимсы – ненанесения вреда живым существам. С какой формой жизни ни столкнулся бы джайн, он должен воздержаться от умерщвления сам и удержать других. Поэтому не только охота и рыболовство, но и земледелие и скотоводство, связанные с гибелью живых существ, – профессии, запретные для джайнов-мирян. Наиболее ревностные из них пьют лишь процеженную воду, ходят с повязкой на рту и даже подметают перед собой дорогу, чтобы случайно не проглотить или не раздавить какое-нибудь насекомое. Джайны не только не употребляют в пищу мяса, но, стремясь не наносить лишнего вреда и растениям, не едят клубней, корней и плодов, содержащих много семян.

Как и большинство древнеиндийских религиозных учений, джайнизм видит основную свою задачу в разработке норм и предписаний, способных помочь человеку в достижении религиозного идеала, в поисках «пути освобождения». Путь этот Джина определил как следование «трем драгоценностям». Первая – «совершенное воззрение»: видение мира в соответствии с учением Махавиры, убежденность в его абсолютной истинности. Вторая – «совершенное знание»: познание учения, сущности души и мира. Идти к этой цели можно и должно всю жизнь, а для начала необходимо приобрести ограниченное знание с помощью наставника – гуру: познать самого себя, сущность своего «я», правильно понять свою цель (освобождение от кармы). Третья – «совершенное поведение»: преодоление желаний и соблюдение религиозных правил. Этика джайнов жестко диктует повседневные нормы поведения. Все члены общины добровольно принимают на себя пять основных обетов: не причинять вреда живому, не красть, не прелюбодействовать, не стяжать, быть искренним и благочестивым. К основным нередко добавлялись и иные добровольные обеты и ограничения.

Все джайны – и монахи, и миряне – члены одной общины. Поскольку освобождение от кармы считалось возможным лишь для монахов-аскетов, и мирянам следовало в течение некоторого времени вести монашеский образ жизни. Формально монахом мог стать любой джайн, но попасть в этот особый, высший слой в среде джайнов, стать образцом для подражания мирян означало также полностью порвать с обычной жизнью. Питаясь милостыней, монахи чередовали паломничества с кратковременным проживанием в монастырях. Проходя после трех лет послушничества обряд посвящения и принимая новые строгие обеты, монах навсегда вступал на полный лишений путь аскета.

Характерно, что джайнизм не создал собственной бытовой обрядности, и джайны-миряне прибегали в ряде случаев к услугам брахманов. Кастовое деление в джайнской общине играло гораздо меньшую роль, чем у индуистов. Однако значение кастовых институтов постепенно возрастало, что обеспечивало джайнизму сравнительную устойчивость в индусском обществе.

Зародившись в Бихаре, джайнизм нашел немало приверженцев на юге (преимущественно «одетых воздухом») и на западе («одетых в белое») Индии, однако составить конкуренцию буддизму и индуизму не смог. Упадок джайнской общины явственно обозначился с первых веков новой эры. На юге Индии община, лишившаяся покровительства индуизированных правителей, пережила массовое обращение своих членов в индуизм, потерю влияния и, наконец, в эпоху мусульманских завоеваний практически полностью утратила прежние позиции. В торговых городах севера богатые джайнские купцы сумели избежать гонений в годы правления мусульманских династий. Укрепляя свои позиции и влияние в области финансов, торговли, ростовщичества, используя покровительство князей, джайны сумели составить основу складывавшейся в Раджпутане и Гуджарате торгово-ростовщической прослойки. И сегодня, продолжая заниматься в основном финансовой и предпринимательской деятельностью, небольшая (менее 1 % населения) джайнская община играет заметную роль в экономической жизни Индии.

 


3. Сикхизм

Истоки сикхизма берут свое начало в средневековой Индии конца XV – начала XVI века на северо-западе страны в районе пятиречья («пандж аб» – «пять рек»), представлявшем собой своеобразный буфер на стыке двух цивилизаций и двух культур – индуистской и исламской. Сикхизм начал складываться в рамках индуизма, объединяя городские торгово-ремесленные слои; он синтезировал в себе ряд как индуистских, так и мусульманских (в особенности присущих суфизму) черт. Основателем сикхизма считается гуру Нанак (1469–1538/9), последователи которого стали называть себя сикхами — учениками. После смерти Нанака проповедь его учения продолжили еще девять гуру, последним из которых был Говинд (1675–1708). Все они считаются десятью воплощениями одного и того же гуру, проповедовавшего единое учение.

Сикхизм – монотеистическая религия, отвергающая многобожие индуизма: один из эпитетов Бога у Нанака – «Эк» (Единственный, Единый, Один). Разрешение проблемы дуализма, преодоление ее – главная цель человека, стремящегося постичь Бога. Индуистские боги Брахма, Вишну, Шива и мусульманский Аллах все они сливаются в Божестве. У Единственного нет собственного имени. Нанак обращается к нему, используя и индуистские, и мусульманские имена: Хари (этот вишнуистский термин встречается наиболее часто), Гопал, Рам, Парамешвар, Аллах, Сахиб и т. д.

Бог определяется понятиями «ниргун» (лишенный качеств) и «са-гун» (наделенный качествами, имеющий качества). Главное его состояние – ниргун: это абсолютная сущность, лишенная, каких бы то ни было атрибутов. Но для того чтобы человек мог познать его, он па своей воле превращается в сагуна (что никоим образом не связано с приобретением антропоморфного облика, он всегда невидим и проявляется через свои деяния) – ту свою ипостась, к которой обращается человек в общении с Всевышним, в состоянии медитации, в пении гимнов.

Он воплощает в себе Создателя, Хранителя и Разрушителя (качества, присущие Брахме, Вишну и Шиве), он всемогущ и всеведущ; мир, созданный им, изменчив и невечен, а Бог вечен, он существует в прошлом, настоящем и будущем сам по себе, о его сущности говорят такие эпитеты, как «без начала», «существующий вне времени», «нерожденный», «бессмертный». Он вне цепи перерождений, вне смерти, и поэтому у него не существует видимых (изменчивых и недолговечных) воплощений – аватар (подобно аватарам богов индуистского пантеона), он никогда не имеет видимой формы, его невозможно описать, он вне возможностей интеллекта, непознаваем, неописуем и необъясним ни с помощью произнесенного слова, ни с помощью написанного. В то же время он «Сат» (Реальность, Истина, Правда).

Постижение Бога и соединение с ним возможно для каждого человека, следующего путем любви, веры, преданности ему и размышляющего о его деяниях. Служение Богу ни в коей мере не подразумевает отход от мирских дел, отшельничество или аскетизм, а, наоборот, предполагает активную жизнь, полную труда, торговли, выполнение дхармы (долга) домохозяина. Неотступное следование этим принципам должно привести в конечном итоге к прерыванию цепи рождений и к слиянию с божеством. Каждый может общаться с Богом напрямую, без посредников.

Вызовом индуизму является стержневая идея сикхизма о равенстве всех людей перед Богом, отрицание каст и кастовой системы. При Нанаке и последующих гуру была введена особая форма богослужения, подразумевавшая совместное присутствие сикхов — независимо от касты — на проповеди гуру и совместное исполнение ими гимнов. Несколько позже появилась практика проведения совместных трапез, на которых присутствовали и передавали из рук в руки чашу с водой все члены общины – также независимо от касты и социального статуса.

При пятом гуру – Арджуне (1581–1606) – была составлена священная книга сикхов Адигрантх («Изначальная Книга»), в которую вошли гимны пяти первых, а впоследствии и остальных гуру, наряду с гимнами разных представителей движения бхакти и суфизма. Написанная на языке панджаби со вставками на других индийских языках, эта книга хранится в Золотом храме – главной сикхской святыне – в Амритсаре.

Со второй половины XVI века и особенно в XVII века по мере феодализации общинной верхушки и роста влияния крупных землевладельцев усиливалось противостояние панджабского крестьянства, в первую очередь сикхов, и могольских правителей. На рубеже XVII–XVIII веков оно вылилось в крупнейшее антимогольское движение под знаменем сикхизма в Панджабе. Расширение социальной базы сикхизма (опорой движения были джаты – земледельцы, поддержанные городскими слоями) вынудило гуру Говинда ввести ряд изменений в учение сикхизма и в организацию общины. В 1699 г. было провозглашено, что высшая духовная и светская власть переходит из рук гуру к хальсе (ордену «чистых») – собранию вооруженных общинников. С этого времени и до наших дней у сикхов сохранилась специальная церемония посвящения в общинники, а также особый кодекс поведения – «пять к», в соответствии с которым сикхам предписывается не стричь волосы и бороду (кеш), носить короткие шаровары (качха), волосы под тюрбаном закреплять гребнем (кангха), всегда иметь при себе меч (кирпан) и железный браслет (кара). К имени сикхов стал добавляться воинский титул «сингх» – «лев». Тогда же линия живых гуру была прервана, книга Адигрантх канонизирована, она стала предметом поклонения в сикхских храмах – гурудварах.

К началу XVIII века сикхизм окончательно превратился в самостоятельную религиозную систему.

Важнейшей вехой в истории Панджаба и сикхизма был период середины XVIII века, когда после распада империи Великих Моголов и успешного отражения сикхами попыток афганского правителя Ахмад-шаха Дуррани (около 1721–1773) включить эту часть Индии в свои владения была провозглашена независимость Панджаба (1765). Сикхизм становится государственной религией самостоятельного государства, возглавляемого сикхскими феодалами.

Наметившийся в XVIII веке отход от ряда принципов раннего сикхизма (осуждения неприкасаемости, отмены обрядов самосожжения вдов – «сати» и умерщвления новорожденных девочек в зажиточных семьях, отказа от антропоморфных изображений божества и обожествления гуру, отказа от услуг брахманов и пр.) вызвал движение за очищение сикхизма, что выразилось в появлении ряда групп. Идеи этих течений нашли свое продолжение век спустя в движении за реформацию сикхизма, отразившем новые тенденции конца XIX – начала XX века в жизни Панджаба (аннексированного англичанами лишь в 1849 г.) – формирование капиталистических отношений, становление буржуазного национализма, развитие просветительства. Теперь возрождение раннего сикхизма выражало интересы зарождающегося класса буржуазии, которому импонировали (особенно в условиях колониализма) изначальные постулаты сикхизма о всеобщем равенстве перед Богом. В рамках реформации сикхизма и одновременно в русле антианглийской борьбы проходило и широкое движение начала XX века за реформу управления гурудварами, направленное против махантов – настоятелей храмов, пользовавшихся благосклонностью англичан и превратившихся в результате земельных пожалований последних в крупных помещиков-землевладельцев.

Сикхизм исповедует 2 % населения Индии.

 


  1. Парсизм

Современные последователи зороастризма – зороастрийцы-бехдины называются в Индии парсами, в Иране – гебрами. Их насчитывается в мире около 130 тыс., причем в Индии – 80–100 тыс., в Иране – 12–50 тыс., в Пакистане – 5–10 тыс., в англосаксонских странах – около 3 тыс., в Шри-Ланке – 0,5 тыс. человек.

В основе зороастризма лежит комплекс древнейших индо-иранских представлений, близких индо-арийским. Древние иранцы поклонялись двум группам божеств: ахурам (более абстрактным, в большей степени олицетворявшим этические категории – справедливость, порядок) и даэвам (теснее связанным с природой); они обожествляли и сами природные стихии. Наиболее важными и персонифицированными этическими категориями уже в глубокой древности стали светлые божества Мазда, воплощавший мудрость, правду, и Митра – договор, согласие, союз. Эти божества и понятия все прочнее ассоциировались с оседлой, мирной жизнью. Издревле почитался огонь – и как огонь очага, и как посредник между людьми и богами в жертвоприношении, и как животворящая сила солнца, и как всеочищающее пламя. Это его качество было особо важно, так как борьбе с ритуальным осквернением в этой религии, подчеркнуто противопоставлявшей понятия «свой – чужой», «благой – вредоносный», «чистый – скверный», «оседлый – кочевой», «мирный – воинственный», придавалось особое значение. В ритуале жрецы-атраваны употребляли, как и в Индии, опьяняющий напиток хаому.

Сложившуюся в период Ахеменидов (VI–IV века до н. э.) религию раннеклассового общества можно условно назвать маздеизм: в ней прежде всего почитался Ахура-Мазда, осознававшийся как Бог-творец, воплощение и носитель блага. Выступал он, однако, в окружении других божеств, весьма недифференцированных по функциям и месту в иерархии. Наследственные жрецы-маги старательно закрепляли сословный характер вероучения и культа маздеизма.

Уже в ахеменидский период начало распространяться учение пророка Заратуштры (в греческой передаче и в современном употреблении – Зороастра), появившееся в восточном ареале расселения древних иранцев и прилегающих областях Средней Азии и определившее к 1 тыс. характер религиозных верований всего иранского народа.

Личность Заратуштры скорее реальна, хотя нет прямых доказательств его жизни и ясных сведений о месте и времени его деятельности. Можно полагать, что жил и проповедовал Заратуштра в первой половине 1 тыс. до н. э., не позже VII века, скорее – около 700 г. Из сохранившихся до нашего времени гимнов-обращений Заратуштры к божествам, и сложившегося вокруг них комплекса текстов вырисовывается дуалистичная картина мира, насыщенного противостоянием между благими божественными ахурами и демонами-даэвами. Бог-творец, мудрый и справедливый Ахура-Мазда, возглавляет «семерых святых», наиболее почитаемые из которых, кроме него самого, Митра – Солнце и Анахита-Ардвисура – богиня плодородия. Демонов, противостоящих ахурам, возглавляет главный носитель зла – Анхра-Манью.

Борьба Ахура-Мазды и Анхра-Манью (в греческой передаче, более широко известной, – Ормузда и Аримана) изначальна, бескомпромиссна, и каждый человек должен занять свою личную позицию в ней, выбрать порядок, добро, труд, правду, свет, чистоту, воду, огонь – или ложь,  тьму, зло, хаос, разрушение. Проповедь Заратуштры обращалась к личности и предполагала свободную волю и выбор человеком места в предельно остром противостоянии сил добра и зла, когда поступки человека определяли его судьбу и в загробном, и в этом мире. Человек должен верить в благое божество, молиться ему, бороться с силами зла, от него требовались добрая мысль, доброе слово, доброе деяние, а также чистота: ритуальная, помыслов, бытовая и т. д. Добром считались в первую очередь производительный труд (особенно земледельческий), благотворительность, рождение и воспитание потомства.

Решающим для оформления зороастризма был период на рубеже нашей эры, когда складывавшаяся религия синтезировала ритуал маздеизма, народные культы и идеи Заратуштры, взаимодействуя на западе с митраизмом, иудаизмом, ранним христианством, на востоке – с буддизмом махаяны. С возвышением Сасанидов (III век) завершилось в борьбе с манихейством и отчасти под его влиянием превращение зороастризма в государственную религию. Везде воздвигались храмы и алтари огня различной степени важности: от наиглавнейшею Аташ-Бахрам (Огонь победы) до огня домашнего очага. Идеи осквернения и очищения воплотились в сложную обрядность и были доведены до представления о спасителе мира – очистителе мира от скверны в конце его существования.

Громоздкому ритуалу соответствовал сложный комплекс священных текстов, обобщенно называемый Авеста. Письменно зафиксирован он был не ранее III века, но частично восходит к передававшимся изустно сюжетам 2 тыс. до н. э. Большая часть из 21 книги Авесты не сохранилась; в IV – VI веках она редактировалась и кодифицировалась, снабжалась комментариями – Зенд. Было широко распространено извлечение, состоявшее из молитв, – так называемая Малая Авеста.

В VII веке сасанидская Персия была завоевана арабами-мусульманами, а с середины IX века началась политика насильственной исламизации населения. В начале X века несколько сот зороастрийцев поселились с разрешения местного правителя-раджи на юге Гуджарата, на западном побережье Индии, недалеко от будущего города Бомбей. К XVII веку в крупных торговых центрах Гуджарата (Сурат, а с середины XVII века Бомбей) усиливается купеческая и ремесленная парсийская прослойка. В первой половине XX века подавляющее большинство парсов Индии сосредоточились в городах, превратившись в массе своей в средний класс.

Ритуализация духовной жизни соответствовала тенденции превращения парсов в касту индийского общества. Парсы не только быстро перешли на язык гуджарати, но и заимствовали индийскую одежду (кроме священного шнура – кушти на талии, рубахи – судра, обязательного головного платка у женщин и элементов ритуального одеяния жрецов). Резко усилилась тенденция к эндогамии, практически невозможным стал прием в общину. Приблизились к индуистским брачные нормы и обряды, выросла роль астролога. Сложные очистительные церемонии – барашном – напоминали индуистские.

Стержнем религиозной жизни парсов являются семь древних праздников и о

: 2.9/5 (1157 )

Похожие статьи
1: 
Необходимые материалы для вышивания крестиком
Искусство вышивания крестиком как вид рукоделия появилось несколько столетий назад. Это подтверждают дошедшие до наших дней вышивки, датируемые двенадцатым веком. По вышитым сюжетам на ткани и узорам можно было догадаться о p Искусство вышивания крес...
2: 
Мебель для сидячей работы
Основная статья - Мебель. Мебель для сидячей работы - тип мебели (по назначению), основным предназначением которого является обеспечение возможности выполнения каких-либо профессиональных рабочих функций ее пользователя с наибольшей функциональностью...
3: 
Как выбрать мебель для детской комнаты
Помимо того, что изготовители предлагают нам обилие цветовых решений для мебели детской комнаты, они полны дизайнерских мыслей по ее производству. Ведь ни для кого не тайна, что наши мальчишки не белоснежные и пушистые.Их привлекают энергичные игры: ...
4: 
Программное обеспечение
Программное обеспечение является неотъемлемой частью компьютерной вычислительной системы (ВС). Программное обеспечение (ПО) выполняет основные функции управления всеми аппаратными средствами ВС в процессе обработки информации. ПО разделяют на систем....
5: 
Песня на посвящение пиарщиков
Песня на мотив известной всем песни Разговор со счастьем (из кинофильма "Иван Васильевич меняет профессию") Мы сюда в сентябре постучались в двери Вы нас ждали или нет? Мы хотим проверить. Полон зал и сидит здесь друзей так много. Значит, все хорошо,...
Пользователей онлайн: 22
Все права защищены. При копировании материалов ссылка на Book-Science обязательна. (c) Book-Science, 2010-2016