Для соотнесения знания с объектом как предметом познания используются понятия «истина» и «заблуждение». Еще Аристотель предложил: если содержание некоего образа соответствует объекту, то он является истинным, или истиной. Случай несоответствия можно оценить как заблуждение. Конечно, кроме теории корреспонденции (соответствия) есть и другие, о них разговор пойдет дальше, но она лучше всего подходит для исходного и рабочего варианта в силу своей простоты и очевидности.
В качестве объекта познания явления и сущности неравноценны. Если первое относительно легко доступно субъекту в силу своего внешнего бытия («истины фактов»), то второе для познания, выступает трудным и сложным объектом. Это различие породило классическую проблему гносеологии.
ПРОБЛЕМА: Познаваема ли сущность мира? Способен ли человек получить истинное знание сущности?
1. Мировая сущность познаваема, человек может приобретать фундаментальные истины (гносеологический оптимизм).
Данное положительное решение объединяет разные направления на основе идеи некоторой общности субъекта с сущностью.
1.1. Человеческая душа познает Бога (религиозно-философский оптимизм). Если Бог сотворил человека по своему образу и подобию, то у субъекта нет принципиальных преград для познания. Тварный мир для него безусловно «прозрачен», богопознание же при всей своей трудности возможно в силу глубокого родства божественного духа и души. Как представитель греческой патристики Григорий Нисский подчеркивал: «Мера того, насколько вы способны познать Бога, в вас самих». Только верующая душа может привести часть к Целому. Вот почему верующий в Бога не может не быть оптимистом, его душа стремится уподобиться Богу как наивысшей Истине. Так заявляли Августин и Фома Аквинский (теология, признающая полноценное богопознание, называется катафатической, греч. kataphatos – утвердительный).
1.2. Разум человека способен постичь мировое сознание (объективно-идеалистический оптимизм). Здесь главный субъект – человеческий разум, который существует как проявление универсального разума. Единая основа для познания тут налицо.
Разум припоминает былые созерцания эйдосов. Согласно Платону, разумная душа и эйдосы имеют много общего. Они существуют вечно, в определенные периоды своего бытия душа непосредственно созерцает эйдосы в Гиперурании. На стадии земной жизни разум способен по чувственным образам припоминать эйдосы и через математику, философию восстанавливать рациональные истины.
Абсолютная идея познает себя через разум человечества. Такой вариант предложен Гегелем. Человеческое мышление есть одна из конечных форм развития мировой идеи как абсолютного субъекта. Вот почему не существует препятствий для поэтапного отождествления субъективной и частичной мысли с объективным и богатым мышлением. Гегель здесь указывает на принцип тождества мышления и бытия.
1.3. Познание есть истинное отражение материи (материалистический оптимизм). Такая убежденность материалистов зиждется на том представлении, что человек является продуктом развития материи. Его сознание выступает высшей формой отражения, поэтому радикальных барьеров на пути становления истины не существует. Субъект отражает не только факты-явления, но и законы бытия материальной действительности. В знаниях пребывает истина как точное соответствие идеальных образов природным и социальным объектам.
2. Сущность универсума непознаваема, фундаментальные истины об объекте невозможны (познавательным пессимизм – агностицизм).
Налицо четкий отрицательный ответ. Агностики выдвигают на первый план сложности установления связи между субъектом и объектом. Из этих трудностей они делают вывод о недоступности последнего.
2.1. Человек не способен познать Бога (апофатическое богословие). Основы апофатики (греч. apophatikos – отрицательный) разработал Дионисий Ареопагит (V в.). Его аргументация сводилась к показу несоразмерности Бога и познавательных возможностей человека. Любые свойства, которые субъект берет из земного мира и приписывает Богу не покрывают его сущность, ибо Он превосходит все и вся. Познать Бога, значит, познать то, что выше всякого понимания. Слово и свет разума здесь бессильны, лучше всего подходит молчание и таинственный мрак. В дальнейшем некоторые религиозные мыслители включали в свои доктрины элементы апофатики (Николай Кузанский и другие).
2.2. Дао ускользает от познающего мудреца (мистический агностицизм). В даосизме также признается непреодолимая противоположность Дао и человека. Если последний всегда отличается определенностью и конечностью, то Дао неопределенно и всеобъемлюще, оно изменчиво и постоянно. Такой абсолют не поддается мысли: и слову, его нельзя разложить по полочкам таблиц-гексаграмм. Мудрый может лишь в тишине безмолвия признать свое бессилие перед тайной мирового Пути.
2.3. Объективные ноумены непознаваемы, они – «вещь в себе» (кантианский агностицизм). В Европе Нового времени агностицизм предстал в форме философии И. Канта. Он полагал, что независимо от человека и его способностей существует объективный мир, или ноумены. Мы о нем можем знать лишь то. что он пребывает самостоятельно, «сам по себе» и в этом признании объективной реальности Кант един с религиозными философами, объективными идеалистам и материалистами. Однако в онтологическом плане его нельзя отнести ни к одному направлению, так как мыслитель не уточняет характера объективности. По мнению Канта, эта неопределенность обусловлена принципиальной непознаваемостью ноумена, он всегда закрыт для исследователя как «вещь в себе». Ноумен «мыслится» в виде объективного нечто, но не познается, ибо здесь требуется связь чувственности с рассудком, а она в случае ноумена невозможна. Человек познает лишь феномены как проявления ноумена в отношении к субъекту. Проекция сущности на чувственность дает чувственное содержание рассудка. Такая структурная связь для ноумена невозможна, за границы чувственности субъект ступить не способен.
