Первоначально культура (от лат. cultus – возделывание, обрабатывание) понималась в весьма узком и специфическом смысле, как сельскохозяйственная обработка земли, почвы. Позднее ее значение расширилось до тождества с социальной жизнью и обществом. Понятие культуры стало многозначным и это выразилось в динамике роста различных ее определений. Ныне число определений измеряется трехзначными цифрами.
Культура как социальное новообразование природы. Уже само наличие множества определений говорит о том, что культура – это очень широкое социальное явление, предполагающее богатый спектр аспектов. Исходной предпосылкой анализа здесь должна быть идея двойственной сущности человека, его природно-социальное содержание. Общественный характер культуры очевиден, вне социальных условий и форм она существовать не может. С другой стороны, культура неразрывно связана с природой, уже античные мыслители характеризовали ее в виде «второй натуры» (Демокрит). Это означает, что культура выступает формой социальной деятельности, которая переделывает и преобразует первозданную природу. Последняя является необходимым условием и предметом творчества, культура проявляет те возможности, которые пребывают в мире неживой и живой материи. Таким образом, культура вырастает как социально преобразованная природа.
Культура отличает человека от животных. Отличительной особенностью животного мира является то, что он существует в недрах природы. Любое биосообщество живет исключительно по естественным законам, которые полностью определяют инстинктивные программы поведения организмов. Все изменения, вносимые жизнедеятельностью животных в природу, не выходят за ее рамки (соты пчел, паутина пауков, плотины бобров и т.п.). Человеческая же культура при всех ее генетических и предметных связях с природой выходит за ее пределы. Она существует как общественная «надстройка» над природной основой, ибо человек здесь проявляет такое сверхбиотическое качество, как свобода. Общество создает то, что природа не запрещает, но это то, что она и не закладывает в видовые биопрограммы человека. В лоне культуры конструируются технические устройства, культивируется тело, творится искусство, развивается наука – сама природа на такое способна. Разум как главное орудие культуры может развивать природу и может ее разрушать. И мудрый способ бытия опять же возможен только на путях культуры.
Для философского и научного исследования культуры требуются определенные методы. Их становление носило исторический характер и к настоящему времени сложилось несколько общих подходов.
ПРОБЛЕМА: Какие методы применимы в познании феномена культуры?
I. Исторический подход
Основная идея этого метода заключается в том, чтобы представить культуру в виде явления, изменяющегося в историческом времени. Тут важно выделить значимые этапы, где исходный период связан с рождением культуры.
1. Возникновение культуры. Данный аспект несет явную проблемность в отношении ведущих причин, вызвавших к жизни мир культурных феноменов. Выделение определяющего детерминанта диктуется той или иной философской позицией.
1.1. Культура выросла из религиозного культа. Данная религиозно-философская точка зрения исходит из древнего значения латинского слова «культ» (лат. cultus – почитание). Как таковой культ представляет собой особую форму жизнедеятельности, все действия которой устремлены на утверждение неких высоких, неутилитарных ценностей (идеалов). В мифе как самой ранней форме культуры сложилась традиция почитания родителей, мудрых предков, внесших какой-то весомый вклад в жизнь общины. Духовное содержание культа воплощалось в вещественные формы (устное слово, могила, предметы-фетиши и т.п.) и вокруг них осуществлялись торжественные ритуальные церемонии (похороны, поминки, посвящение юношей во взрослые члены общины и т.д.)
С появлением религии многобожия меняются все стороны культовой практики. Предметом почитания становятся различные боги, они получают соответствующие вещественные изображения (идолы, гробницы-пирамиды). Средоточием ритуала выступает храм, где проходят богослужения в форме жертвоприношений и произнесения молитв. Мировые религии видоизменили культ, создав сложные системы почитания единых богов.
Религиозные философы полагают, что религиозный культ с самого начала истории стал порождающим центром всей культуры. Все ее формы так или иначе детерминированы влиянием культа. Так, моральные нормы возникли в актах богопочитания и их обязательность основана на божественном авторитете. Восторг перед красотой сотворенного Богом мироздания породил искусство, истоком литературы стали священные книги, зодчество началось с построения храмов и других культовых памятников. Итак, вся культура обязана своим существованием религиозной вере, представленной священным культом.
Культурное творчество человека продолжает дело Творца. Русские религиозные философы остро ощущали ущербность тварного мира. Они полагали, что, сотворив действительность, Бог передал эстафету творчества человеку и его религиозный долг – созидание культуры.
По мнению В. С. Соловьева, как субъект культуры человек должен просветлить косную материю, внося в нее идеалы добра, истины, красоты, и одухотворить жизнь (теургическое делание). Н. А. Бердяев же считал, что теургия как богочеловеческое творчество и «восьмой день творения» должна ограничиться только возвышением человека. Творчество не совпадает с культурой, ибо первое всегда свободно, второе же застывает в объективированных результатах. Культура – это великая неудача творчества. Философия и наука суть неудачи в творческом познании истины, искусство как неудача в созидании красоты и т.д. Общий вывод мыслителя — достижения культуры надо трактовать символически, это приближения к Богу, которые всегда не достигают цели.
1.2. Культура есть высшая форма проявления мирового сознания. Как и в других решениях объективный идеализм родственен здесь религиозной позиции. В качестве определяющей причины культуры тут выступает уже не Бог, а вселенский разум.
Развитие культуры служит самопознанию абсолютного духа. По мнению Гегеля, в форме социальной культуры протекает последний этап развития мировой идеи. Здесь главным является познание, которое начинается с чувственных форм сознания, развертывается в виде морали, искусства, науки и религии. Высшей формой культуры становится философия, которая синтезирует предшествующие ступени в абсолютное знание.
1.3. Культура формируется общественной активностью человека. Эта позиция имеет весьма общий характер, который уточняется разными концепциями. Кроме человека и природной среды здесь нет других причин культуры, приоритет отдан общественному субъекту.
Культура возникла и развивается на основе труда. Данный принцип разработан марксизмом. Согласно историческому материализму, труд превратил обезьяноподобных предков в человека, это и стало началом культуры. Орудийная активность позволила преобразовать как внешнюю природу, так и самого человека. Культура производства структурировалась в виде производительных сил и производственных отношений. На этой материальной основе сложилась политическая и духовная культура.
Игра как определяющий исток культуры. Эту идею по-своему обосновал нидерландский культуролог Й. Хейзинга (1872-1945). По его мнению, игра является универсальной формой жизненной активности. Животным она присуща в виде слабого намека, а в человеке ее развитие дало культуру во всех ее формах. Игра имеет следующие черты: а) отсутствие утилитарного интереса; б) свободная деятельность по правилам; в) формирование социальных связей (порядка); г) создание смыслов (вплоть до духовных идеалов); д) соревновательность; е) потребность в воображении и положительных эмоциях (радость, смех и т.п.)
Древние культы Хейзинга оценил как виды игровой деятельности, в которых присутствуют все признаки игры. Священное представление есть нечто большее, чем символическое воплощение духовности. Здесь царит не только тайна, но и элементы театрального представления с переодеванием, масками и распределенными ролями. Иначе говоря, игра сама по себе была в древнем обществе первичной и священный (серьезный) культ прививался к игре. В дальнейшем на основе игровой деятельности возникли все формы культуры, включая утилитарные виды (труд, обучение, политика и т.п.).
Символическая активность древних людей породила культуру. Данный тезис принадлежит Э. Кассиреру. В качестве отправного пункта он взял языковое отличие человека от животных. Последние непосредственно относятся к окружающей природной среде и к себе подобным. Такой инстинктивный способ бытия обслуживается «естественным» языком, построенным на чувственных рецепторах и эффекторах. У древнего человека инстинкты оказались недостаточно укорененными и эту свободу он использовал для изобретения социального языка. Большую помощь здесь сыграла способность предков подражать животным. Вживаясь в образы того или другого существа, древние люди открыли искусственные знаки жестов, движений и звуковой речи. Новый язык возник как орудие, которое стало посредником между естественной чувственностью и внешним миром.
Особо эффективными оказались звуковые знаки, став формой выражения содержания сознания. Социальный язык открыл дорогу не только науке, но и духовному богатству мировоззрения. Здесь сознание выработало символические знаки с той «произвольностью», которая позволяет одновременно представлять, помимо самого себя, еще и другое – данное не непосредственно, а только через них. Символы языка стали носителями чистых духовных значений, или образов Бога, идей добра, прекрасного и т.п. Символические смыслы мифа, религии, искусства и философии вывели человека в новый мир со сверхчувственными измерениями. Все эти символы, порожденные творческой активностью сознания, и составили содержание культуры.
Мораль как ядро культуры возникла в результате переживания древними предками тотемного отцеубийства. Психологическую версию культурогенеза предложил З. Фрейд. По его мнению, когда-то в древней родовой общине сыновья решили убить своего отца как тотемного предка. После этого ритуального акта у них проснулась совесть и в таких угрызениях (мучительных переживаниях) они поклялись не совершать больше тотемных убийств. Так родился первый моральный запрет-табу, из которого выросла мораль в виде системы норм поведения. Моральное сознание стало основой развития культуры, со временем в ней сложились две стороны: а) знания для овладения силами природы с целью получения материальных благ (практический опыт, наука) и б) духовно-ценностные нормы для регулирования общественных отношений (мораль, религия, право и т.п.). Последнее стало сущностным содержанием культуры.
Гипотетическая концепция Фрейда подверглась критике со стороны ученых-этнографов. Они указывали на факты, свидетельствовавшие о чрезвычайной редкости актов ритуального убийства тотема, однако основоположник психоанализа игнорировал эту критику.
