Высшей формой концептуального мировоззрения является философия (греч. phileo — люблю + sophia — мудрость. Дословно получается «любовь к мудрости», или «любомудрие», как и называли в древности философию на Руси). Она возникла вслед за религией на рубеже 7-6 веков до н. э., притом почти одновременно в таких странах как Китай, Индия, Греция. Ее возникновение означало новый качественный скачок в отражении мира в целом и его основ человеческим сознанием.
Появление философии было прежде всего переходом от веры к знанию, то есть к более высокому способу отражения. Это значит, что мировоззрение начинает опираться на четкие понятия, все более развивающуюся логику и, обретая системность, стремится выйти на теоретический уровень.
Прослеживая исторический путь развития мировоззрения и дойдя до философии, есть смысл остановиться и отметить общие причины зарождения и развития трех названных форм мировоззрения и их последовательной смены. Философы называют два рода таких причин: гносеологические (греч. gnosjs — знание + logos — учение) и социальные. Гносеологические можно понять как познавательные, то есть связанные с познанием, вызванные его особенностями и трудностями, а социальные — как обусловленные особенностями общественной жизни людей, ее развития в разные эпохи.
В чем же суть и характер влияния этих причин?
Мифология, как уже отмечалось, была первой формой мировоззрения людей. То есть она зародилась и развивалась вместе с формированием и начальным развитием человеческого сознания. Человек первобытной эпохи знал о мире крайне мало и был слаб перед стихийными силами природы. Поэтому его склонный к фантазии ум (человек — существо от природы творческое!) наделял природу добрыми и злыми духами и разными могучими божествами, которые вмешиваются в человеческую судьбу. Это — проявление гносеологических причин.
Далее, люди в ту далекую пору жили коллективно, общинами. И это тоже не случайно. Сущность второй, социальной причины та же, что и в первом случае. Это — слабость людей, человек мог выжить только в коллективе, при наличии взаимопомощи. Коллективистские представления, то есть представления, когда в основе отношений людей лежит равенство и справедливость, отражались в мифах вплоть до единения людей с мифологическими богами, существами почти всемогущими, которые приходят на помощь человеку и действуют вместе. Такова коллективистская психология.
Появление религии пришлось на эпоху разложения первобытнообщинного строя и формирования классового общества. И это тоже вполне закономерно. Социальное равенство стало уступать место отношениям господства и подчинения, что в религии выразилось как способ упорядочения мира, то есть его четкого разделения на два — естественный и божественный с четким определением своего места каждому. Качавшаяся иерархия отношений привела от многобожия к единобожию, то есть к утверждению единого господина мира. Сущность же гносеологических причин осталась прежней — слабое знание окружающего мира при сильной зависимости от природных стихий и склонности воспринимать действительность творчески.
Но растущая поляризация в обществе на бедных и богатых, непрерывные общественные изменения и возникающие с усложнением жизни самые разные проблемы, обогащавшие кругозор, все более заставляли мыслящих людей не ограничиваться простой верой в справедливость всемогущего Бога и постепенно переходить к размыитению о мироустройстве и к поиску истины. У них появилось сомнение в способности чувств отражать мир истинно, поскольку стали замечать, что чувства нередко обманывают, давая в разных условиях разные представления о действительности. Крепла уверенность, что истинное знание о сущности мира и человека в нем дает разум, а не чувства. Появилось желание доказать, что за изменчивостью, текучестью, случайностями скрывается устойчивая, неизменная основа всего, та первопричина мира, которая все порождает и всем управляет. Иначе говоря, найти всеобщее, субстанцию мира (лат. substantia — сущность, основа) и познать, таким образом, самую глубокую истину, ибо, как говорил великий древнегреческий философ Аристотель, «знание обо всем необходимо имеет тот, кто в наибольшей мере обладает знанием общего». Вот эту труднейшую задачу и должна была выполнить философия.
« Но, — как замечал тот же Аристотель, — пожалуй, труднее всего для человека познать именно это, наиболее общее, ибо оно дальше всего от чувственных восприятий». Действительно, обобщая, мыслитель настолько абстрагируется (отвлекается) от конкретной чувственной реальности, что практическая основа образуемых понятий размывается, отчего Аристотель и называл философию учением о сверхчувственном бытии. Все философские понятия (называемые категориями), например, материя, сознание, пространство, время, движение, количество, качество, мера, причинность и т.д., выражают всеобщие связи действительности, то есть представляют собой предельный уровень обобщения. Поэтому осмыслить их сущность непросто. Но именно анализ этих всеобщих связей и лег в основу предмета философии.
