Христианство

1. Возникновение христианства.
2. Православие.
3. Православное вероучение и культ.
4. Католицизм.
5. История и вероучение классического протестантизма.
6. Вторая и третья «волны» протестантизма.

1. Возникновение христианства

Христианство возникло в Иудее в I веке, насчитывает до 2 млрд. верующих. О несомненной близости первоначального христианства иудейской общине эссенов свидетельствуют найденные в 1947 г. свитки в районе Мертвого моря. Общность мировоззренческих установок у эссенов и первых христиан прослеживается в мессианизме – ожидании скорого пришествия Мессии, в учении о конце света (эсхатологии), в признании греховности человека, в обрядности, в организации общин и отношении к собственности.

Христианство довольно быстро распространилось в малоазиатских провинциях Римской империи и самом Риме. Этому способствовал ряд социально-политических факторов, прежде всего всеобщий кризис античных порядков, политики, экономики, идеологии, морали. Христианство уравнивало всех людей: бедных и богатых, рабов и господ, представителей разных национальностей. Оно дало человеку новое дыхание, благодаря ему в дальнейшем расцвела европейская цивилизация, которая в итоге определила пути развития мировой цивилизации в целом. Сегодня христианство является духовной основой для значительной части человечества. Большое влияние на основы христианского вероучения оказал неоплатонизм Филона Александрийского (около 25 г. до н. э. – около 50 г.). Филон соединил понятие Логоса в библейской традиции, трактуемое как творящее слово, посылаемое в откровении и в эллинистической традиции, рассматривающей Логос как внутренний закон Космоса. Логос у Филона – это священное слово, позволяющее созерцать Сущее. Единственный путь познания Бога – через Логос – Слово. Учение Филона о прирожденной греховности всех людей, о покаянии, о Сущем как первоначале мира, о духовном экстазе как средстве приближения к Богу, о Логосе – Сыне Божием, о других логосах – ангелах явилось одной из идейных предпосылок для христианских представлений об иерархии духовных начал, оказало значительное влияние на формирование христианства.

Нравственное учение христианства, в особенности о достижении добродетели, испытало значительное влияние римского стоика Луция Аннея Сенеки (около 4 г. до н. э. – 65 г.). Главным для человека Сенека считал достижение свободы духа посредством осознания божественной необходимости. Если свобода не следует из божественной необходимости, то она будет рабством. Лишь повиновение судьбе обеспечивает невозмутимость духа, совесть, нравственные нормы, общечеловеческие ценности. Последние зависят от общительности, которая понималась Сенекой как признание единства человеческой природы, взаимная любовь, сострадание к ближнему, независимо от его социального положения. Сенека признавал бренность человеческой жизни, обманчивость чувственных удовольствий, отсюда – самоограничение и скромность в повседневной жизни. Личное спасение предполагает строгую оценку собственной жизни, работу над собой, обретение божественного милосердия. Элементы эллинистической философии значительно обогатили христианство, что в итоге позволило ему довольно быстро войти в общий поток средиземноморской культуры.

В отношении личности Христа в науке со временем к эпохе Просвещения образовались две основные школы: мифологическая и историческая. Представители первой школы считают, что наука не располагает достоверными данными об Иисусе Христе как исторической личности, что это своеобразный ближневосточный солярно-астральный культ (по аналогии с Адонисом, Дионисом, Осирисом), собирательный образ проповедника. Представители второй школы считают Иисуса Христа реальной личностью. Реальность Иисуса подтверждается историчностью целого ряда евангельских персонажей: Иоанн Креститель, апостол Павел и др. Косвенные свидетельства содержатся в трудах римских историков Тацита, Плиния Младшего и Светония. Первые собственно научные исследования относительно личности Христа начались в Тюбингенской школе (Д.-Ф. Штраус), что повлияло далее на Ж.-Э. Ренана. В распоряжении науки сейчас имеется ряд источников, подтверждающих выводы исторической школы. Фрагмент об Иисусе Христе в «Древностях» Иосифа Флавия (37 г. – после 100 г.) можно считать вполне достоверным. В последние годы большинство ученых разделяют точку зрения представителей исторической школы. Церковь обе точки зрения отрицает, хотя либеральное богословие признает выводы исторической школы. В середине I века в христианстве образовалось множество различных направлений, которые вели полемику друг с другом и внешними идейными конкурентами. Раннехристианские общины не знали догматики и культа позднейшего христианства. Отсутствовали специальные места для проведения богослужений, таинства, поклонения иконам. Объединяла всех вера в искупительную жертву Христа, единственного посредника между Богом и человеком, принесенную за грехи людей.

По мере распространения христианства и формирования догматических представлений усилился процесс отхода от иудаизма и разрыва с ним. К концу I и началу II века, в особенности после поражения еврейских восстаний против Рима и обособления от иудаизма, этот разрыв окончательно оформился.

Появление клира относится ко II веку, оно явилось следствием постепенного изменения социального состава раннехристианских общин. Если ранее они объединяли рабов и свободную бедноту, то во II веке в их составе – ремесленники, торговцы, землевладельцы и даже римская знать. Состоятельная часть христиан постепенно концентрирует в своих руках управление имуществом и руководство богослужебной практикой. Изначально должностные лица избирались на определенный срок, а затем – пожизненно, в итоге образуя клир. Священники, диаконы, епископы, митрополиты вытесняют харизматиков (пророков) и сосредоточивают в своих руках всю полноту власти. Изначально императорская власть преследовала первых христиан, гонения начинаются при правлении Нерона (с 54 г. правил) и длятся до правления Диоклетиана, последние при нем были в 303–304 годах. Однако в начале IV века гонения на христиан прекратились и сменились активной поддержкой новой религии императором Константином (около 285–337). Последний своими эдиктами от 313 г. и от 324 г. положил начало превращению христианства в государственную религию Римской империи. Константин уравнял все религии, а христианство стало  религией императорского двора (хотя сам он принял новую религию лишь на смертном одре). Через год, в 325 г., под его председательством собрался в г. Никее первый вселенский собор христианских церквей, сыгравший важную роль в формировании христианского вероучения. Уже на первом вселенском соборе велись острые христологические споры вокруг трех главных догматов: триединстве Бога, воплощении и искуплении. Никейский собор осудил учение александрийского пресвитера Ария (256–336), утверждавшего, что Бог Сын не единосущен Богу Отцу. Однако учение Ария было весьма популярным среди народа, в римской армии, первые германские племена (готы, вандалы), принявшие христианство, приняли его именно в арианской форме. Собор установил понимание догмата, в соответствии с которым Бог определяется как единство трех лиц (ипостасей): Бог Отец, Бог Сын, Бог Дух Святой. Римская знать была против христианства, тогда Константин в знак отречения от языческого Рима перенес (326–330) столицу империи на Босфор, на место древнегреческой крепости Византий, город, названный его именем – Константинополь. В правление Юлиана Отступника (361–363) вышел эдикт против христиан и была предпринята попытка реставрации язычества на основе неоплатонизма, но при императоре Феодосии (378–398) христианство становится государственной религией, уже практикуется принуждение к его принятию. В 395 г. происходит распад Римской империи. В 476 г. Рим завоеван готами, правит последний западно-римский император Августул, начинается средневековье. Однако Византия существует до падения Константинополя в 1453 г.

На втором вселенском соборе в г. Константинополе (381) были преданы проклятию не только ариане, но и другие многочисленные ереси. На этих двух соборах сформулирован и позднее окончательно утвердился общехристианский Никео-Константинопольский (Никейский) символ веры – семь главных догматов христианства.

Третий вселенский собор в г. Ефесе (431) разрешил споры вокруг догмата Боговоплощения. В начале V века часть духовенства, во главе с константинопольским патриархом Несторием (умер около 450 г.), отвергла сложившееся представление о рождении Христа от Богородицы. Они утверждали, что Мария родила не Бога, а человека, в которого по наитию Святого Духа вселился Бог. Несториане были осуждены, формируется почитание Богородицы.

На четвертом – Халкидонском (451) вселенском соборе главное внимание было уделено обоснованию догмата искушения и Боговоплощения. Возглавляемые константинопольским архимандритом Евтихием (V век) монофизиты (physis – природа, одноестественники) выступили против диафизитов (сторонники учения о двойственной природе Христа). Они учили, что в Иисусе человеческое естество поглощено божественным, и признавали в нем лишь одну божественную природу. Однако собор утвердил догмат воплощения, по которому Христос есть богочеловек (истинный Бог, истинный человек). Вечно рождаясь от Бога Отца по божественной природе, он родился от Девы Марии по человеческой природе, два естества соединились в нем как едином лице неслиянно и неизменно (против монофизитов), нераздельно и неразлучно (против несториан). Одновременно императором Маркианом были изданы законы, жестоко карающие всех, кто отказывался признать этот догмат. Сегодня монофизитства придерживаются лишь Армянская, Коптская (Египет) и Эфиопская церкви.

Пятый вселенский собор созван в г. Константинополе (553) для решения монофизитского спора. На нем также утверждено изображение Иисуса в человеческом облике, а не в виде агнца, как ранее.

Шестой вселенский собор в г. Константинополе (680) утвердил доктрину двух воль во Христе: божественной (главная) и человеческой (подчиненная). Данное решение осуждало учение монофелитов (thelema – воля)

На седьмом вселенском соборе в г. Никее (787) было утверждено иконопочитание. Ранее христианский культ не предполагал изображение святых. Церковный собор в Эльвире еще в начале IV века установил правило, запрещающее наличие каких-либо предметов почитания и поклонения на стенах храма. В ветхозаветном декалоге это осуждается и считается идолопоклонством, против поклонения иконам выступили несториане и монофизиты. Были даны правительственные распоряжения, запретившие употребление икон, император Лев в первой половине VIII века поддержал это, а Иоанн Дамаскин выступил за почитание икон, кроме этого иконопись приносила немалый доход церкви. Спор разрешился  в пользу иконопочитания, которое особенно распространилось в православии (7-ой собор так и называется – Торжество православия). Константинопольский собор (869 г.) уже не имел статуса вселенского – произошел раскол на восточное и западное христианство.

Еще более длительным был процесс формирования христианских таинств и непосредственно связанных с ними обрядов. В конце V века сложилось таинство крещения, еще позже – евхаристии (причащение). Далее в течение нескольких веков церковь постепенно вводила миропомазание, елеоосвящение, брак, покаяние (исповедь), священство. Христианство, распространяясь по различным провинциям Римской империи, вбирало в себя местные традиции и поэтому не представляло из себя единого религиозного течения. Следствием децентрализации империи явилось образование четырех автокефальных (самостоятельных) церквей: Константинопольской, Александрийской, Антиохийской, Иерусалимской. Затем от Антиохийской церкви отделилась Кипрская, а позднее Грузинская. Дело не ограничивалось разделением церквей. Отдельные из них отказывались признавать решения вселенских соборов и утвержденную ими догматику. В середине V века армянское духовенство не согласилось с осуждением монофизитов Халкидонским собором и приняло догмат, противоречащий догматике ортодоксального христианства. Одним из самых крупнейших разделений христианства было появление православия и католицизма.

1. Православие

Православие, одно из направлений христианства, окончательно обособившееся и организационно оформившееся в XI в. в результате разделения Большой церкви. Православие сложилось на территории Византийской империи и служило идеологической опорой императорской власти. Оно не имело и единого церковного центра, поскольку с самого начала своего формирования церковная власть в Византии была сосредоточена в руках четырех Патриархов: Константинопольского, Александрийского, Антиохийского и Иерусалимского. Причем Патриарх Константинопольский, хотя и именовался вселенским, являлся всего лишь первым среди равных. По мере распада Византийской империи каждый из упомянутых Патриархов стал возглавлять самостоятельную (автокефальную) поместную Православную церковь. Впоследствии автокефальные и автономные Православные церкви возникли и в других странах – главным образом на Ближнем Востоке и в Восточной Европе.

В начале V века Римская империя распалась на Восточную и Западную. Восточная была сильным единым государством, Западная – раздробленным конгломератом княжеств, вскоре завоеванных германцами, на севере Италии появляется остготское королевство, король которого Теодорих в 524 г. даже казнил известного философа Боэция, сторонника традиционного учения о Троице. В VI веке Византия освободила Рим от варваров, который стал зависимым от Константинополя. Однако римская церковь вскоре превратилась в заметную экономическую силу и получила политический престиж. Первым крупным успехом Рима было то, что франкский король из рода Меровингов Хлодвиг I (466–511) в 481 г. принял веру от римского престола, что предопределило перевес в Европе в пользу католицизма. Другие германские правители также следуют примеру короля франков, вестготское королевство в Испании в 589 г. отрекается от арианства и переходит в католичество. С середины VII века Византия утратила ряд восточных провинций: арабы захватили Антиохию, Александрию, Иерусалим, Сирию, на севере славяне заняли Балканы. Италия вновь приобрела суверенитет, а в VIII веке образовалась Папская область, авторитет пап возрастает. Во второй половине VIII века для укрепления власти папы был даже сфальсифицирован так называемый Константинов дар, документ в котором утверждалось, что якобы еще император Константин дал особые властные полномочия римскому престолу над всеми христианами. В IX веке возникли территориальные противоречия между Римом и Византией. Портились отношения и в миссионерском плане между ними. Моравия – первое славянское государство, принявшее христианство, приняло его от Рима. Однако, избегая зависимости от последнего, князь Ростислав пригласил в 862 г. духовную миссию из Константинополя – Кирилла и Мефодия (в 863 г. создали кириллицу в Салониках, на основе южнославянского диалекта – церковнославянский язык). Болгария, отказавшись от услуг Рима, приняла новую веру от Византии в 865 г. Все это обостряло отношения между Римом и Константинополем, хотя первому уже грозили норманны, а второму – турки.

В 1053 г. в Константинополе были закрыты римские церкви и монастыри. Спор шел по вопросам опресноков, «филиокве» (лат. filioque – «и сына» – исхождение Святого Духа, не только от Бога Отца, но и от Бога Сына), безбрачия духовенства, поста в субботу и т. п. Прибывшие в Константинополь папские легаты в связи с этим были объявлены еретиками. Легаты, в свою очередь, прокляли Константинопольского Патриарха, и 16 июля 1054 г. произошел окончательный раскол западного и восточного христианства.

Образование самостоятельных православных церквей началось уже в первые века христианства. В III веке выделились Александрийская и Антиохийская церкви, затем – Иерусалимская. В V веке ведущую роль приобретает Константинопольская церковь. В конце III века восточное христианство приходит в Армению (это первое государство в истории, принявшее новую веру 21.09.301 г.), в IV веке – Грузия, в IX веке – Моравия и Болгария.

Православная церковь близка традициям раннего христианства. В ней, например, сохранен принцип автокефалии – самостоятельности национальных церквей. В настоящее время православие представлено 15 автокефальными церквами: Константинопольская, Александрийская (Египет и некоторые страны Африки), Антиохийская (Сирия, Ливан), Иерусалимская (Палестина), Русская, Грузинская, Сербская, Румынская, Болгарская, Кипрская, Элладская (греческая, имеет государственный статус), Албанская, Чехословацкая, Польская, Американская. Также существуют 4 автономных церкви (Синайская, Финляндская, Критская и Японская). В 12 странах православные составляют большинство верующих, которых всего насчитывается 160 млн. человек.

Самостоятельность автономных церквей определяется соглашением с той автокефальной церковью, которая предоставила ей автономию. Главы автономных церквей избираются поместными соборами с последующим утверждением их патриархом автокефальной церкви. Константинопольский патриарх считается вселенским без права вмешиваться в деятельность других православных церквей.

В административном плане автокефальные церкви подразделяются на экзархаты, епархии, викариатства, благочиния, приходы. У некоторых автокефальных церквей есть миссии, благочиния, подворья при других православных церквах. Для всех православных церквей общими являются вероучение, культ, каноническая деятельность. Восточное христианство существовало в условиях сильной централизации государственной власти в Византии, и церковь оказалась в подчинении государству, а главой ее фактически стал император. Западное христианство наоборот – стремилось господствовать во всех сферах общества, включая политику. На различиях восточного и западного христианства сказались и особенности развития духовной культуры. Восточное христианство концентрировало внимание на философских проблемах, а западное – на юридически-правовых.

Проникновение православия в восточнославянские земли началось с середины X века. Княгиня Ольга (Хельга) в 955 г. в Константинополе приняла христианство под именем Елена, многие наемные варяги-дружинники были христианами, уже тогда в Киеве был храм Илии-пророка. Официальной религией христианство стало в 988 г. при князе Владимире. Принятие христианства от Византии было обусловлено, как трактует историческая наука, рядом социально-политических и экономических причин. В «Повести временных лет» даже имеется соответствующий  рассказ  о «выборе»  князем  Владимиром веры, скорее всего это – легенда. Волжские болгары предлагали Владимиру ислам, хазары – иудаизм, папский легат – католицизм, греческий философ – православие. Владимир соответственно отправил доверенных лиц в эти страны, посланцы были более всего очарованы богослужением в Софийском соборе Константинополя. Трудно сегодня оценивать мотивы принятия Владимиром христианства, может быть им двигало желание породниться с византийским императором. Владимир хотел взять в жены византийскую царевну Анну, сначала ему отказали, поскольку он был язычником, тогда он крестился в Корсуни (ближайшая к Киеву греческая колония – Херсонес Таврический, Севастополь). Может быть он действительно искренне принял Христа в свое сердце, а не просто желал новой верой укрепить свою власть. Подобные вопросы возникают при обращении к Ипатьевской летописи, которая сообщает, что Владимир до крещения в Белгороде Днепровском (18 верст от Киева) имел 300 наложниц, в Вышгороде – 300 наложниц, в селе Берестове – 200 наложниц. При крещении Владимир принял христианское имя Василий в честь Василия Великого. В 989 г. Владимир отправился крестить Новгород, где было разрушено языческое святилище – Перынь, как годом ранее в Киеве – пантеон языческих божеств во главе с Перуном. При обращении в новую веру Новгорода пришлось даже прибегнуть к силе, вспыхнуло антихристианское восстание под предводительством волхвов, и появилось выражение: Путята крестил мечом, а Добрыня – огнем. Подобное восстание было в Ростове. Христианство распространялось по Руси постепенно, вятичи, например, приняли христианство лишь в XII веке. Поэтому первые 500 лет христианства на Руси называют двоеверием, неким симбиозом язычества и христианства.

При сыне Владимира Ярославе Мудром (в крещении – Юрий, около 978–1054) в Киеве была создана митрополия во главе с присланным греком митрополитом Леонтием. Начинается летописная история на Руси. Ярослав заложил собор Св. Софии, Киево-Печерский монастырь (с 1598 г. – лавра). Русская митрополия стала делиться на епархии во главе с епископами, в основном греками. Уже при Владимире церковь имела «десятину», что позволило ей укрепиться в экономическом отношении.

С XII века церковь и князья начали борьбу за независимость от Византии. В XV веке Византия слабела на глазах, а в 1453 г. Константинополь пал. Русское государство, наоборот, укреплялось, в 1480 г. при Иване III произошло полное освобождение от монгольской зависимости (стояние на Угре), складывается русская нация. Иван IV (Грозный) – первый русский царь, завоевывает Казань. При нем начинается опричнина, против которой открыто выступил митрополит Филипп Колычев в прошлом – игумен Соловецкого монастыря, за что был задушен по приказу царя. При царе Федоре Иоанновиче (последний Рюрикович, 1557–1598) фактически правил его шурин – Борис Годунов. Последний в 1589 г. организовал поместный собор с участием восточных патриархов, на котором впервые был избран патриархом русский митрополит Иов (умер в 1607 г.). С этого времени церковь стала приобретать самостоятельность.

В XVII веке патриархом Никоном (1605–1681) было предпринято дальнейшее укрепление церкви. Никон единолично, а не решением собора, как прежде, предпринял обрядовые реформы. Он ввел трехперстное крестное знамение вместо двуперстного, вместо земных поклонов – поясные, движение при службе против солнца («посолонь»), трехкратное повторение слова «аллилуйя» в пении («трегубая аллилуйя»). Исправлению подверглись церковные книги – имя Иисуса стало писаться с двумя «и», допускался шестиконечный крест наряду с восьмиконечным. Никон пытался доказать ортодоксальность русской церкви в сравнении со всеми другими христианскими церквами. С 1613 г. правит первый царь династии Романовых – Михаил Федорович. Его сын – царь Алексей Михайлович (1629–1676) поддержал реформы патриарха, а поместные соборы (1655–1656) одобрили их. Однако централизация церковного управления вызвала протест со стороны значительной части народа. Данное брожение привело к расколу церкви.

Движение раскольников-старообрядцев приобрело широкое общественное значение. Старообрядцы, прежде всего, усомнились в том, что нововведения Никона соответствуют древнему христианству. Церковная и царская власть были объявлены «сатанинским наваждением». Раскольники на себе испытали жестокие преследования со стороны церкви и государства. Их движение потрясло сами основы церковной и государственной власти. Однако попытка Никона поставить духовную власть выше светской не удалась. Поместный собор в 1666–1667 годах осудил Никона и лишил его сана, старообрядцы были преданы анафеме (греч. проклятие, высшая кара с Халкидонского собора, снята в 1971 г.).

Старообрядчество отличалось крайним эсхатологизмом, отказом от общения с миром (в еде, питье, молитве и т. д.), аскетизмом, тягой к старому укладу жизни. Старообрядцы категорично не воспринимали различные новшества, особенно наводнившие Россию в петровское время, даже сельскохозяйственные культуры из Нового света: картофель, томаты, табак и т. п. К примеру, картофель именовали «дьявольскими яблоками» («картофель» – русифицированное название от нем. Kraft – сила и Teufel – дьявол), табак называли «сатанинским зельем», а приверженцев официальной церкви, курящих и нюхающих его – «табашными». Уже в конце XVII века старообрядчество распалось на два течения: поповцы (имели священников) и беспоповцы (священников заменили уставщиками). В свою очередь, эти два течения делись на толки, а последние – на согласия.

Потрясения церкви на этом не закончились. Во второй половине XVII века появляется движение христововеров, а в средине XVIII века движение духовных христиан (духоборов и молокан). Эти движения характерны общим протестом против официальной церкви, против закабаления крестьян (соборное уложение 1649 г.).

Христововерие имело распространение среди оброчных крестьян, отличалось религиозно-мистическим характером. Христововеры (хлысты) проповедовали строгий аскетизм, вплоть до запрещения брака. Они считали, что Христос может вселиться в каждого верующего, отрицали институт церкви, православную обрядность. Главной формой богослужения были так называемые «радения» как единение с Духом Святым, действо сопровождалось плясками, песнопениями, религиозным экстазом. Из-за притеснения со стороны царского правительства в начале ХХ века около 2 тыс. хритововеров эмигрировали в Южную Америку (Уругвай), но в начале 1920-х годов часть вернулась в Россию.

Во второй половине XVIII века от христововерия отделились скопцы. Данное движение характерно крайним аскетизмом. Практиковалось так называемое «огненное крещение», кастрацию верующих.

Духовные христиане, наоборот, имели религиозно-рационалистическую направленность. Для молокан единственным источником вероучения являлась Библия. Они отрицали церковную иерархию, все таинства, монашество, иконы, мощи святых. Человек спасается только личной верой. Духоборы (в основном государственные крестьяне) тоже отвергали монашество, иконы, крест, официальные православные обряды и таинства. Духоборы отказывались брать в руки оружие, что являлось поводом для их преследования со стороны царских властей и последующей эмиграции в Канаду. Вместо Библии они почитали «Книгу жизни» (собрание псалмов), в которой Бог трактуется как вечное добро, а Иисус Христос – как человек с божественным разумом.

Император Петр I (1672–1725) ликвидировал патриаршество, и в 1721 г. утвердил Святейший правительствующий синод во главе с обер-прокурором, назначаемым императорским указом. Царь стал главой церкви. Синод присягал ему на верность. Все вопросы церковной жизни решались обер-прокурором. Церковь взяла на себя ряд государственных функций: начальное образование, запись актов гражданского состояния, наблюдение за политической благонадежностью подданных.

После падения самодержавия было восстановлено патриаршество на Поместном соборе 15 августа 1917 г., а 18 ноября 1917 г. патриархом избран московский митрополит Тихон (Белавин) (1865–1925). Изначально Тихон избегал конфронтации с большевиками. Однако после опубликования Советским правительством декретов и постановлений о конфискации синодальной типографии, о расторжении браков и особенно «Об отделении церкви от государства и школы от церкви» Тихон обнародовал ряд документов, осуждавших действия советской власти, отлучил от церкви всех, проливающих кровь участников гражданской войны. Особенно решительно Тихон выступил против декрета ВЦИК от 23 февраля 1922 г. об изъятии церковных ценностей для нужд голодающих. В итоге он был привлечен к уголовной ответственности.

Часть православного духовенства была против конфронтации с властью, возглавил его митрополит А. Введенский (1888–1946). Движение, поддерживаемое большевиками, получило название «обновленчество». Однако к концу 1930-х годов оно утратило влияние на верующих.

Патриарх Тихон в июне 1923 г. обратился к духовенству с заявлением о признании новой власти, а в 1925 г. он скончался. В июле 1927 г. местоблюститель патриаршего престола митрополит Сергий (1867–1944) подписал декларацию, призывающую паству активно поддерживать советскую власть.

В начале 1920-х годов большевиками была создана Антирелигиозная комиссия Политбюро ЦК ВКП (б) («Комиссия по проведению отделения церкви от государства при ЦК РКП (б)», с июня 1928 г. по ноябрь 1929 г. – «Антирелигиозная комиссия» при Политбюро ЦК ВКП (б)). Председателем АК в 1922–1929 годах являлся Ем. Ярославский (в марте – августе 1921 г. – секретарь ЦК ВКП (б) по пропаганде), а реально руководила верхушка партии. Данная комиссия координировала и определяла реальную религиозную политику в стране. Деятельность Антирелигиозной комиссии протекала под густой завесой тайны, о её существовании знал очень ограниченный круг лиц, для борьбы с религией в ход шли любые доступные средства, которыми располагали партийные, государственные, правоохранительные органы: цензура, вербовка, дезинформация, аресты, судебные процессы, проведение карательных мероприятий. Гонения на церковь усиливаются с началом коллективизации. Период с 1932 по 1937 года Ем. Ярославский даже назвал первой безбожной пятилеткой. Повсеместно закрывались культовые здания, верующие подвергались гонениям. К примеру, до 1917 г. в Вятской губернии было 1126 православных храмов, а к началу войны их осталось 16, причём исключительно в сельской местности, в областном центре из 39 храмов к концу 1930-х годов все были закрыты. С 1918 по 1953 г. в Вятском крае репрессировано 8 епископов и ар­хиепископов, 5 протоиереев, 422 приходских священника, 83 монаха и монахини, 37 диаконов, 41 псаломщик, 7 певчих,  13 просвирниц, 23 председателя церковных советов, 82 других причаст­ных к церкви лиц. За религиозные убеждения расстреляны 150 человек, 336 отправлены в места лишения свободы, 158 подверглись ссылке в отдален­ные места страны, в основном в Северный край, на Соловки, в Сибирь и Казахстан. В результате подобной политики в целом по стране к началу войны на свободе оставались лишь три архиерея.

Религиозная политика большевиков формировалась всегда исходя из прагматизма. С началом войны И. В. Сталин 03.07.1941 г. обратился к народу с известным воззванием, в котором не обошел вниманием и верующих, назвав их «братья и сестры». Ничего удивительного здесь нет, он просто следовал той политике в отношении верующих, которую большевики выработали задолго до октября 1917 г.: для достижения стратегических задач (взятие власти) приемлемы любые средства, даже временный союз с идеологическими противниками (к примеру, сектантами) для свержения самодержавия. Когда необходимость в подобных «союзниках» отпадала, они переходили в разряд «врагов революции». Почти такая же ситуация сложилась с началом войны, здесь можно вспомнить и о патриотическом чувстве народа, его вере, которая совсем недавно была втоптана в грязь. Главное мобилизовать народ на борьбу с внешним врагом, а в послевоенное время верующим снова указать их место, что собственно и произошло в дальнейшем.

По причине отделения церкви от государства нельзя было напрямую контролировать религиозные объединения, и выход виделся в создании легальных религиозных структур, «подотчетных» власти. Для этого 04.09.1943 г. И. В. Сталин встретился с руководством Православной церкви, после чего буквально сразу – 08.09.1943 г. на поместном соборе был избран патриарх Сергий, который с 1927 г. являлся местоблюстителем патриаршего престола. В том же 1943 г. для контроля государства над церковью образован Совет по делам Русской православной церкви (РПЦ), ранее такое название церкви нигде не встречается, то есть происходит смена интернационального курса в стране на патриотический, даже уходит в прошлое государственный гимн «Интернационал». Закрытые некогда православные храмы стали вновь открываться по всей стране. С аналогичной целью контроля за верующими в 1944 г. был организован Совет по делам религиозных культов при Совете Министров СССР, курировавший прочие религиозные объединения. В августе 1945 г. СНК СССР предоставил религиозным организациям права юридического лица в вопросах устройства культового здания, транспорта и церковной утвари, что дало толчок заметному росту количества общин верующих в послевоенное время. В 1945 г. патриархом становится Алексий I. В 1965 г. организовался союзный орган Совет по делам религий при Совете Министров СССР, который взял на себя функции ранее созданных соответствующих структур во время войны.

Между тем в конце 1940-х годов политика Советского государства в отношении верующих быстро возвращается на круги своя. С появлением у Советского Союза атомного оружия, И. В. Сталин теряет интерес к церковным делам, хотя известны были даже планы проведения в 1948 г. в Москве 8-го вселенского собора под эгидой РПЦ, придания последней главенствующего положения в мировом православии. Кроме того, подобную инициативу негативно восприняли главы других православных церквей. В стране снова начинаются отказы в регистрации уже существующим религиозным общинам, притеснения религиозных лидеров и активистов. Да, собственно, на местах колесо репрессий продолжало катиться по инерции с 1920-х годов, а веяние «нормализации» отношений государства и церкви времён войны, не достигнув провинции, заглохло на полпути в высоких кабинетах местных чиновников. В отличие от довоенного времени высшая мера наказания в отношении верующих уже не применялась, она была отменена Указом Президиума Верховного Совета СССР от 25.05.1947 г. Между тем довольно часто верующих приговаривали к 25 годам заключения и 5 последующим поражения в правах. Лишь после смерти И. В. Сталина судебные процессы над верующими прекратились. Постановления ЦК КПСС «О крупных недостатках в научно-атеистической пропаганде и мерах ее улучшения» от 07.07.1954 г. и «Об ошибках в проведении научно-атеистической пропаганды среди населения» от 10.11.1954 г. выдержаны в духе партийного официоза, в них говорится, что партия всегда считала необходимым избегать всякого оскорбления чувств верующих. Данные высказывания можно расценивать как верх лицемерия в отношении верующих со стороны руководства страны; в результате политических репрессий многие верующие оказались в заключении, некоторые расстреляны, кто-то скончался в ГУЛАГе от нечеловеческих условий существования, и это называлось «научно-атеистической пропагандой». Однако после названных постановлений началось массовое досрочное освобождение верующих из лагерей, причём освобождали их как политзаключённых в последнюю очередь, первыми на свободу из ГУЛАГа выходили как ни странно уголовные элементы.

В 1959 г. на XXI съезде КПСС была провозглашена окончательная победа социализма в стране и взят курс на построение коммунизма. Между тем верующие являлись серьезным препятствием в строительстве коммунизма, и в «светлое будущее» предполагалось войти без них. Партийный лидер страны Н. С. Хрущев даже заявил, что в 1980 г. (к моменту построения коммунизма) продемонстрирует народу последнего священника. Предчувствие «эры светлых годов» у власть предержащих породило новую административную волну борьбы с религией. Курс партии на построение коммунизма предполагал исчезновение религии как таковой, а единственно возможный, проверенный путь в этом виделся в сокращении количества зарегистрированных религиозных общин.

Партийная периодическая печать в 1960-х годах обрушилась шквалом клеветы в адрес верующих. Последние якобы истязают своих детей, не желающих верить в Бога, морят их голодом, избивают, вплоть до лишения жизни, приносят их в жертву. На религиозных «сборищах» царят разврат, мракобесие, активисты и руководители религиозных общин – это вчерашние предатели, бывшие полицаи и пособники фашистов, просто уголовные элементы и т. п. С 1971 г. РПЦ управляет патриарх Пимен. Лишь в ходе перестройки, а точнее в 1988 г., в год 1000-летия крещения Руси, начинается потепление отношений между государством и церковью, а сегодня они полностью нормализовались. В 1990 г. патриархом становится Алексий II, а с 2009 г. – Кирилл.

1. Православное вероучение и культ

Православие, наряду с католицизмом и протестантизмом, является одним из трех главных течений христианства. Отличительной особенностью православия является то, что со времен первых семи Вселенских соборов к этому учению православные не добавили ни одного догмата, в отличие от католицизма, и не отказались ни от одного из них, как это случилось в протестантизме. В Православной церкви ритуал довлеет над теологией. Великолепие и роскошь храма, праздничность литургии нацеливают на восприятие веры не столько разумом, сколько чувством. Идея православной соборности предполагает единение мирян и духовенства, приверженность традиции и примат коллективного начала. Основой вероучения является совокупность догматов. Православие признает Никейский символ веры IV века из 12 членов (частей), содержащих главные семь догматов: о Боге Отце, о Боге Сыне, о Боге Духе Святом, о Церкви Христовой, о семи таинствах церкви (хотя в символе веры упоминается лишь крещение), о воскресении мертвых, о жизни вечной. Коротко содержание православного вероучения можно представить следующим образом: вера в единого Бога, сотворившего весь мир, в том числе и человека, Бог  представляет собой тождество трех равноправных лиц (Бога Отца, Бога Сына, Бога Духа Святого); в первородный грех, который совершили Адам и Ева; во второе пришествие Иисуса Христа – Бога Сына, который вочеловечился (принял человеческий облик, родившись путем непорочного зачатия от Девы Марии) и добровольно принес себя в жертву за грех человечества (был распят на кресте и на третий день воскрес, а по прошествии 40 дней вознесся на небо) и придет снова во второй раз в силе и славе, чтобы судить живых и мертвых и установить свое вечное царство на земле, как и на небе, в котором праведники будут блаженствовать, а грешники вечно мучиться; в бессмертие души, в существование ада и рая, где пребывают души умерших до страшного суда. Добиться спасения можно только в рамках церкви, которая является «мистическим телом Иисуса Христа», посредником между Богом и человеком.

Главной священной книгой православных христиан, как и всех христиан мира, является Библия, традиционно именуемая в России Священным писанием. Она разделяется на Ветхий завет – древнееврейские тексты, рассматриваемые как богодухновенное изложение предыстории появления Христа, и Новый завет – собственно христианские священные книги, содержащие жизнеописание Христа и излагающее суть христианского вероучения. Ветхий завет состоит из 50 книг. Новый завет – из 27. Исторический язык Ветхого завета – древнееврейский, Нового завета – эллинистический (греческий). В тексте православной Библии 39 книг Ветхого завета переведены с древнееврейского языка и считаются каноническими; последние 11 книг считаются неканоническими, но включаются в Библию. Имеется ряд неканонических вставок в канонические книги (особые примечания в тексте Библии). Названные особенности – главное отличие православной Библии от католической, в которой все тексты признаются каноническими. Новый завет един для всех христиан без канонических различий. Православная церковь в отличие от католической не осуждает самостоятельное чтение Библии, полагая это достойным и богоугодным делом. В то же время она считает такое чтение трудным для неподготовленных людей и потому предостерегает их от попыток толкования священных текстов.

В православии, как и во всякой другой религии, с догматическим вероучением тесно связана система культовых действий. Основы этих культовых действий составляют семь главных обрядов – таинств. Таинствами эти культовые действия называются богословами потому, что в них «под видимым образом сообщается верующим невидимая божественная благодать». Догматическое значение имеет семь таинств: крещение, миропомазание, покаяние (исповедь), евхаристия (причащение), венчание, священство (рукоположение), елеосвящение (соборование), которым соответствуют обряды. В Православной церкви совершать таинства могут только епископы и священники, но священнослужитель лишь представляет Церковь, священнодействует она сама, а подлинно совершает таинства Бог.

Крещение. Это одно из главных таинств, символизирующих принятие человека в лоно христианской церкви. Обряд крещения проходит в форме омовения. В православной церкви младенца трижды погружают в воду; над новорожденным в течение полугода проводится обряд крещения. Над младенцами крещение в Православной церкви совершается по вере родителей и восприемников – крёстных отцов и матерей (для мальчика должен быть обязательно отец, для девочки – мать). Крёстные, как их зовут на Руси, несут ответственность за христианское воспитание детей, ручаются за веру крещаемых и обязаны разделить труды родителей по их воспитанию. Крещение в Православной церкви совершается троекратным погружением в купель с головой – во имя Отца, Сына и Святого Духа. Крещение обливанием допускается лишь в крайнем случае, когда отложить его невозможно, а совершить крещение погружением не позволяют условия. Над крещаемым произносится заклинательная молитва «отгнания Диавола». Каждый элемент обряда в православном таинстве крещения выражает посвящение человека Христу. Нательный крестик, который надевают на шею крещаемому, должен напоминать о крестном подвиге Христа, о долге христианина и заповеди Спасителя. Иисус говорил ученикам: «…если кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой…» (Мф 16: 24). Смысл этого напоминания в том, чтобы помочь крещёному преодолеть эгоизм, гордость, сластолюбие, лень, страх и приблизиться к той любви, которой любил всех людей и мир Христос.

Перед крещением сам человек или его крёстный должен трижды отречься от сатаны «и всех дел его, и всего служения его» и трижды исповедать (заявить во всеуслышание) своё желание «сочетаться со Христом». Крещаемый (или его восприемник) читает наизусть Символ веры, который должен быть ему хорошо понятен. Белая рубаха, в которую облачают крещаемого, означает чистоту жизни во Христе, преображение человека Божественным светом; свеча в его руке или в руке крёстного духовное просвещение и свет радости. До VI века подготовка взрослых людей к крещению называлась оглашением – устным научением вере. Оглашаемые (или оглашенные) делились на несколько разрядов (до пяти), а оглашение, или катехизация, могло длиться до трёх лет. В наше время подросток или взрослый человек, желающий принять крещение в Православной церкви, должен по меньшей мере прочесть Новый Завет, православный Катехизис (изложение основ православной веры и учения Церкви), искренне принять Спасителя и Его учение, постараться обдумать свою предыдущую жизнь, увидеть содеянное им зло и покаяться в нём, чтобы «вода не осталась водою» и благодать, даруемая в таинстве, не была растрачена напрасно, но умножена.

Миропомазание. Обряд, производимый сразу после крещения. Он совершается посредством помазания частей тела святым миром – особым ароматическим маслом, освященным Собором епископов (миро, включает до 50 компонентов на основе оливкового масла, варится оно в понедельник Страстной недели, а освящается в четверг патриархом). Обряд означает вве­дение в звание мирянина – члена церкви (пословица – Одним миром мазаны). Перед миропомазанием священник читает молитву о ниспослании на человека Духа Святого, при этом повторяет слова: «Печать дара Духа Святого». При этом крестообразно помазуются чело (лоб) – в знак освящения мыслей; очи (глаза) – для освящения зрения, дабы видеть свет истины; уши – чтобы слышать слово Божие; уста – для освящения речей; руки – чтобы творить дела, угодные Богу; ноги – чтобы ходить по путям Божьим и не уклоняться с них; грудь – для освящения сердца, которое принимает в себя Христа. В завершение таинства священник, восприемники и новокрещёный под молитвенное пение трижды обходят вокруг купели (круг знаменует вечность, число «три» – полноту). Таким образом, символически выражаются вечная сила таинства и духовная радость приобщения к реальности вечной жизни.

Два этих таинства – крещение и миропомазание – совершаются лишь однажды в жизни человека. Они приобщают его к жизни Церкви и делают возможным участие в других таинствах. Вторичное миропомазание – при посвящении в монахи и на царство царь проходил (Помазанник Божий).

Покаяние (Исповедь). Исповедание грехов перед священником – духовным отцом (дети обычно с 7 лет, когда складывается предпонятийное мышление ребенка). В православии покаяние, соединенное с отпущением грехов (исповедь), происходит как по сознательной воле кающегося, так и при отсутствии его воли, например в отношении тяжелобольного в бессознательном состоянии – так называемая «глухая исповедь». Это таинство совершается на исповеди. Верующий христианин называет священнику свои грехи: исповедует их с искренним покаянием, стыдясь того, что он сделал, с твёрдым намерением не повторять этого впредь. Покаяние – это не просто сожаление о содеянном; покаяние даёт благодать, исцеляющую человеческие слабости. Через апостольское преемство — непрерывную передачу благодатного дара на особое служение – священники получают право отпускать грехи кающимся («разрешать» – освобождать от вины в конкретном грехе) по обещанию Христа ученикам: «Кому простите грехи, тому простятся; на ком оставите, на том останутся» (Ин 20: 23). Тем не менее во время общей молитвы перед исповедью священник напоминает, что он лишь свидетель перед Богом – свидетель покаяния. Исповедь в Православной церкви совершается у аналоя. Если священник видит чистосердечное раскаяние, он покрывает преклонённую голову исповедующегося концом епитрахили (широкая лента, которую носит священник на шее) и читает разрешительную молитву, прощая грехи от имени Иисуса Христа. Затем исповедующийся целует крест и Евангелие в знак благодарности и верности Христу. Священник ждёт от пришедшего на исповедь осознания его греха и раскаяния: он должен назвать этот грех, не ища ему оправдания. Подробности проступка редко нужны на исповеди. Священник выясняет их лишь иногда, чтобы помочь исповедующемуся увидеть корни своей духовной болезни, глубже понять значение и последствия содеянного им. Попытка солгать на исповеди, утаить какой-либо грех, найти ему оправдание, расчёт на безнаказанное повторение греха оставляют человека без подаваемой в таинстве благодати. Иногда священник, совершающий таинство, видит, что кающийся должен яснее и глубже осознать корни тех грехов, которые представляют для него наибольшую в данный момент духовную опасность, нуждается в более глубоком покаянии. Тогда священник может наложить на него епитимию (от греч. – «наказание») – церковное наказание, имеющее воспитательные цели. Для мирян это обычно чтение покаянных и иных молитв, определённое число земных поклонов, побуждающих помнить о совершённом зле, усиленный пост, отлучение от причастия на какой-либо срок и т. п. Епитимий за особо тяжкие грехи предусмотрены церковными канонами.

Евхаристия (Причащение). Приобщение верующего к Христу. Оно совершается во время главного православного богослужения – литургии путем употребления небольших порций хлеба и вина, воплощающих тело и кровь Христовы (пресуществление). Согласно Священному писанию первую евхаристию совершил сам Христос во время вечерней трапезы накануне своего предания в руки врагов. Он раздал апостолам хлеб и вино, которые, благословив, назвал своими телом и кровью. По православному вероучению, евхаристия имеет значение бескровной жертвы, как выражение крестной жертвы Спасителя. Таинство евхаристии совершается ежедневно, кроме некоторых будних дней Великого поста, поэтому возможность причаститься есть всегда. Церковная практика, касающаяся частоты причащения, на протяжении времени менялась. Первые христиане причащались почти каждый день, а пропустивший без особой причины три воскресных евхаристических собрания считался отпавшим от Церкви. Позднее стали причащаться реже. Так, в дореволюционной России считалось нормой причащаться каждый пост (Великий, Петровский, Успенский и Рождественский) и на свои именины (день памяти святого, чьё имя носит человек). Ныне всё больше распространяется практика частого причащения (не реже одного раза в месяц). Таинство причащения называют «принесением бескровной жертвы». Через приобщение к жертве Христа, принесённой на Голгофе, верующие становятся причастниками Его подвига, спасающего мир. В глубину Ветхого завета уходят образы этого православного священнодействия. Агнцем (ягнёнком) заменил Бог положенного на жертвенник Исаака, агнца готовили иудеи на праздник Пасхи, вспоминая спасительный исход из Египта. В ветхозаветном пророчестве говорится о невинном, который, как агнец, кротко идёт на заклание; эти слова повторяются на православной литургии. Агнцем называют хлеб, приготовленный для причащения. Евангелие обогатило ветхозаветную образность и наполнило её новым смыслом. Христа, скончавшегося на кресте, воин ударил копьём, чтобы подтвердить кончину, – и из раны хлынули вода и кровь. Поэтому с водой, которая к тому же является и условием жизни, смешивается вино, претворяемое в Кровь Христову. Копией называется предмет, которым священнослужитель вынимает частицы из просфор – хлебов для причащения. Эти и множество других образов Ветхого и Нового Заветов составляют единую ткань богослужения; в неё вплетаются переживания верующих, связывая то, что происходит в их присутствии, со Священной историей. После положенных священнодействий и вознесения молитв всеми собравшимися в храме членами Церкви и священником, совершающим таинство, причастники приближаются к ступеням алтаря. Детей причащают первыми. После возгласа диакона «Со страхом Божьим и верою приступите!» причастники, крестообразно сложив руки на груди, по очереди подходят к чаше – потиру. Священник особой ложечкой на длинной ручке достаёт частицу Святых даров из чаши и вкладывает в рот причащающемуся. Приняв частицу, причащающиеся отходят к столику, где служители дают им запить причастие освящённым тёплым питьём — теплотой. По окончании богослужения причащавшиеся слушают благодарственную         молитву и проповедь священника.

Венчание (Брак). Благодатное освящение союза мужчины и женщины, являющихся членами церкви, для совместной христианской жизни и деторождения. Венчанию новобрачных предшествует обручение (за три месяца, для жениха – серебряное кольцо, для невесты – золотое). Православная церковь в отличие от католической признает возможность десакрализации таинства брака – его расторжения, но в ограниченных пределах, со многими оговорками и ограничениями (бесплодие любого из супругов, доказанная супружеская измена, совершение тяжкого преступления, отлучение одного из супругов от церкви). Благодать, подаваемая в таинстве брака, соединяет супругов по образу союза Иисуса Христа с Церковью, приобщает их к этому союзу не только лично, но и как семью. «Посему оставит человек отца своего и мать и прилепится к жене своей, и будут двое одна плоть, – напоминает апостол Павел Божие повеление. – Тайна сия велика; я говорю по отношению ко Христу и к Церкви» (Еф 5: 31–32). Супружеская измена (прелюбодеяние) или развод есть поругание этой тайны. Последствия развода так же болезненны и губительны, как разрыв человеческой плоти. Поэтому развод допускается Церковью лишь в случае измены одного из супругов, который тем самым разрывает «единую плоть» семьи; при уходе одного из супругов в монастырь или в некоторых других особых случаях. Скрепляя брак таинством, Церковь благословляет человеческие дух, душу и тело на соучастие в Христовой любви, на рождение и воспитание в этой любви детей. «Итак, что Бог сочетал, того человек да не разлучает», – учит Христос (Мф 19: 6). Брак необязателен для христианина: выше брака Церковь ставит отказ от плотской жизни, с тем чтобы человек мог целиком посвятить себя Богу: «Неженатый заботится о Господнем, как угодить Господу; а женатый заботится о мирском, как угодить жене» (1 Кор 7: 32–33). Поэтому так ценит Церковь целомудрие – мудрое сохранение себя в «целостности», когда человек отказывается разменивать себя на то, что может встать между ним и Богом. Отсюда почитание Церковью девственности – изначально хранимого целомудрия. Христианский брак – одна из возможностей претворения в жизнь Христовой любви и христианского подвига. Тяготы, которые могут выпасть на долю каждого человека, теперь обязаны нести двое. Недаром при совершении таинства брака на головы жениха и невесты надевают (или держат над ними) венцы: они должны напомнить не только о царственном достоинстве Христа, к которому Он приобщает христиан, но и о терновом венце, который надели на Христа палачи перед тем, как Он понёс Свой крест на Голгофу.

Священство (Рукоположение). Выражение апостольского преемства церковной иерархии посредством передачи даров Святого Духа через рукоположение. Смысл священства – в наделении принявшего возможностью совершения таинств. В православии священство имеет три степени, составляющие церковную иерархию (клир): епископат (архиерей),  пресвитернат (священник, иерей), диаконат (служитель). Архиерей дает обет безбрачия, иерей может быть женат, то есть может жениться до посвящения в сан (женатое духовенство), в католицизме все священники дают обет безбрачия. Полномочия иерархии включают священство (совершению таинств), пастырство (попечение о духовной жизни членов церкви) и учительство (проповедование Слова Божия). Епископат обладает всей полнотой тайнодействия, включая рукоположение пресвитеров и диаконов. В православных церквах патриархи, митрополиты, все епископы (вне зависимости от различий во власти и по части), архиепископы равны по благодати, тогда как в католицизме высший епископ (папа Римский) составляет особую высшую степень священства – примас (лишь он носит белые одежды, красный – кардиналы, фиолетовый – священники). Рукоположение епископов осуществляется как старшим епископом любой из православных церквей, так и Собором епископов (архиереев). В отличие от епископов пресвитеры (иереи, протоиереи) обладают ограниченным тайнодействием – правом совершения всех таинств, кроме рукоположения. Диаконы имеют лишь право помогать пресвитерам в тайнодействии. Рукоположение иерея и диакона может осуществлять лишь архиерей во время литургии. Ставленника (то есть принимающего сан) трижды обводят вокруг престола, а затем архиерей, возложив руки на его голову, читает особую молитву. Вручая рукоположённому необходимые для его служения предметы, архиерей возглашает: «Акси-ос!» (греч. «достоин»), на что хор и весь народ отвечают троекратным «Акси-ос!». Так церковное собрание свидетельствует о своём согласии на рукоположение достойного своего члена. Таинство священства, как и другие таинства, установлено Христом. Апостол Павел свидетельствует, что Спаситель «…поставил… иных пастырями и учителями, к совершению святых, на дело служения, для созидания Тела Христова…», то есть Церкви (Еф 4: 11–12). Апостолы рукоположили первых епископов, пресвитеров и диаконов. Собственно пастырское служение в Церкви возлагается на епископов и пресвитеров. Пастырем, то есть пастухом, называл Себя Христос; «стадо» среди образов Ветхого Завета – это символ высочайшей ценности, а в переносном смысле – символ народа, который является высокой ценностью для его вождя. «Порази пастыря, и рассеются овцы!» (Зах 13: 7) – так гласит ветхозаветное пророчество. В Евангелии оно перенесено на учеников Христа, растерявшихся после того, как Учитель был предан. Однако Пастырь христиан воскрес, победив «державу смерти». «Паси овец Моих» (Ин 21: 16), – завещал Он апостолу Петру и, таким образом, всем апостолам. Последние, устраивая поместные Церкви, рукополагали их предстоятелей, передавая полученную через Христа благодать священства. «Пасти Церковь, – кратко и ёмко объяснял митрополит Филарет в своём «Православном катехизисе», – значит наставлять людей в вере, благочестии и добрых делах».

Елеосвящение (Соборование). Особый обряд, совершаемый над больным или умирающим, сообщающий оздоровление души и придание силы для принятия христианской смерти. Распространённое название этого таинства – соборование, потому что его принято было совершать «собором» семи священников. В наши дни в случае необходимости его может совершить один священник. Таинство елеосвящения восходит к апостолам, которые, получив от Иисуса Христа власть исцелять болезни, «…многих больных мазали маслом и исцеляли» (Мк 6: 13). При совершении этого таинства чело, щёки, грудь и руки больного крестообразно помазуются освящённым маслом – елеем, в который добавлено красное вино как напоминание о пролитой Иисусом Христом крови. Елеосвящение требует от человека веры и покаяния. При этом условии ему отпускаются грехи, в том числе забытые и неосознанные, являющиеся, по мнению Церкви, корнем всякой болезни. Младенцев не соборуют, поскольку у них нет сознательно совершённых грехов. Сейчас соборование обычно совершается в храме сразу для многих людей. Тяжело больных священники соборуют, посещая их на дому или в больнице. При соборовании сосуд с маслом помещается в блюдо с зерном (обычно с пшеницей), что знаменует щедрость и милость Господа к людям. Вокруг сосуда ставят семь свечей и семь палочек с ватой на концах. После вознесения молитв читают семь текстов из апостольских посланий и семь – из Евангелия. После каждого чтения, напоминающего об исцелении Богом человеческого тела и души, о Его милосердии, с произнесением молитвы священник совершает помазание. По окончании последнего чтения Священного Писания он возлагает раскрытое Евангелие (словно руку Спасителя) на головы соборуемых и молится о прощении грехов. Погребение усопших совершается на третий день.

Помимо совершения таинств православная культовая система включает в себя молитвы, поклонение кресту, иконам, реликвиям, мощам, святым. Молитвы – обращение верующего к Богу или святым со своими просьбами, жалобами и т. д. Молитвы могут быть мысленные и изустные, выражающиеся в подобающем словесном обращении к Богу или святому. Молитвы могут быть индивидуальными и коллективными (литания). Изгнание бесов в православии (отчитку) может проводить лишь святой (ранг святого – епископ, священник, дьякон – праведник). Мытарство (у католиков – чистилище) это особые дни для усопшего человека, молитва за него до 40 дня для попадания его в рай.

Поклонение кресту – один из важнейших элементов православного культа. Крест является символом христианской веры. Им увенчаны православные храмы, одежды священнослужителей, его носят на теле верующие, во время молитв, богослужения верующие и священнослужители совершают крестное знамение (крестятся). По православному вероучению, крест как символ был принят христианской церковью в память о мученической смерти Иисуса Христа, который был распят на кресте и тем самым освятил его своею кровью. Кресту приписывается магическая спасительная сила. Форма креста может быть различной: четырех, шести (для изображения надписи, прибитой над головой Христа: INЦI) и восьмиконечная (с присовокуплением бруса для ног: символ рая и ада).

Культ икон – почитание живописных и рельефных изображений Бога-Отца, Бога-Сына, Бога-Святого Духа, Троицы, Богоматери, святых, евангелистов и т. д. имеет широкое распространение в православии. Догмат Боговоплощения позволяет это делать, хотя Ветхий завет это запрещает. Считается, что через эти изображения верующий может вступать в контакт с изображенными персонажами, обращаться к ним с молитвами. Некоторые иконы пользуются особым объектом поклонения. За ними признается особая чудотворная сила, потому что с этими иконами связаны какие-то чудесные события. Примером такой иконы является икона Казанской Божьей Матери.

Православные верующие почитают также святые мощи. Мощи, по православному учению, это останки умерших, по божьей воле оставшиеся нетленными и обладающие даром чудотворения. В отличии от византийского православия, в котором под мощами понимаются только нетленные тела, в русском православии возобладало представление о мощах как нетленных телах, а также частях тела, изъятых силой божьей из всеобщего закона тления.

С культом мощей тесно связан культ святых. По учению церкви, святые – это лица, которые вели благочестивую жизнь, совершили «подвиги» во славу Божью и после смерти были отмечены всевышним даром чудотворения, способностью влиять на судьбы людей. Православные христиане верят, что святые – посредники между Богом и людьми, небесные покровители, живущих на земле, и обращаются к ним с просьбами о земных делах. Причисление к лику святых осуществляется на основе акта канонизации. В православном каноне содержится строгая иерархия святых: ангелы, пророки, апостолы, святители, мученики, преподобные, праведники.

Важное место в православном культе занимают праздники и посты. Существуют годовой, седьмичный и суточный циклы богослужения. Церковное новолетие в православном календаре – индикт – 1(14) сентября. В летоисчислении Русская православная церковь руководствуется Юлианским календарем, который отстает от Григорианского на 13 дней, поэтому даты праздников по новому стилю обычно даются в скобках. Из 15 автокефальных православных церквей лишь 4 ведут летоисчисление по Юлианскому календарю: Русская, Сербская, Грузинская, Иерусалимская. Остальные перешли на Ново-Юлианский, который совпадает пока с Григорианским, введенным римским папой Григорием XIII в 1582 г., когда разница была 10 дней. В России Григорианский календарь введен большевиками в качестве светского с 31 января 1918 г. Новый год на Руси праздновался так: дохристианский период – весеннее равноденствие (масленица), христианский до 1348 г. – 1 марта; с 1348 г. до 1699 г. – 1 сентября – традиция от Византии (от сотворения мира); с 1 января – при Петре I от Рождества Христова, европейская традиция.

Самый торжественный из праздников – Воскресение Иисуса Христа – Пасха. Современные исследователи Библии датируют эти события 7–9.04.30 г. (5.04.33 г.). Основным ориентиром для ежегодного исчисления даты праздника Воскресения Христова долгое время служила иудейская Пасха. Христиане-евреи, соблюдавшие этот праздник, соединили его с празднованием Воскресения Христова, сохранив прежнее наименование Пасха. На Никейском соборе 325 г. было принято решение праздновать Пасху независимо от иудейского праздника – в первое воскресенье первого полнолуния после весеннего равноденствия (с 22 марта/4 апр до 25 апр/8 мая), при совпадении с иудейской Пасхой – прибавляется неделя. Праздники делятся на «преходящие» (исчисляемые по дате Пасхи) и «непреходящие» (выпадающие на строго определенную дату). К первым относятся праздник Входа Господня в Иерусалим, Вознесения Господня и День Святой Троицы.

Двунадесятые праздники «преходящие»:

1. Вход Господен в Иерусалим (Вербное воскресенье) – последнее воскресенье перед Пасхой, неделя вайи (финиковая пальма).

2. Вознесение Господне – на 40-й день после Пасхи, в четверг на шестой неделе после нее. Установлен в память вознесения Христа на небо после его явления апостолам, которое произошло на 40-й день после Воскресения Христова.

3. Пятидесятница, День Святой Троицы, празднуется на 50-й день после Пасхи. День Святой Троицы установлен в память сошествия Святого Духа на апостолов. Это произошло в г. Иерусалиме во время иудейского праздника Пятидесятницы (50-й день после Пасхи). Считается днем основания церкви Христовой. Празднуется в воскресенье через семь недель после Пасхи.

К числу «непреходящих» относятся праздники церковного года, который по ветхозаветной традиции начинается осенью:

4. Рождество Богородицы празднуется 8 сентября (21 сентября). Дата рождения Марии в семье благочестивых праведников Иоакима и Анны отмечается церковью как «начало спасения».

5. Воздвижение Креста Господня – 14