Введением в гносеологическое учение Платона может быть диалог «Теэтет». Евклид и Терпсион, действующие лица диалога, вспоминают о беседе Сократа с юношей Теэтетом, впоследствии ставшим ученым и философом. Евклид и Терпсион узнают о тяжелой болезни зрелого и прославленного к тому времени Теэтета и решают прочитать запись беседы. Предмет диалога — именно о существе знания. Речь идет о том, что такое знание само по себе; об этом Сократ спрашивает Теэтета и получает ответ, что «то, чему кто-то другой может научиться у Феодора, — геометрия и прочее… есть знания и, с другой стороны, ремесло сапожника и других ремесленников — все они и каждое из них есть не что иное, как знание». На это Сократ отвечает: «А ведь вопрос был не в том, о чем бывает знание или сколько бывает знаний. Ведь мы задались этим вопросом не с тем, чтобы пересчитать их, но чтобы узнать, что такое знание само по себе».
В этом диалоге мы не находим четкого определения знания. Однако в нем опровергается несколько несостоятельных, с точки зрения Платона, решений этого вопроса.
ЗНАНИЕ И ВОСПРИЯТИЕ
Первое неправильное определение этого вопроса — это отождествление знания с чувственным восприятием или ощущением. Интересно то, что Платон здесь опровергает и знаменитый тезис Протагора, по которому человек является мерой всех вещей. Протагор ограничил восприятиями все человеческое познание и пришел к выводу, что не существует истины, которая имела бы всеобщее значение, но для каждого истинно то, что ему в данный момент кажется истинным. Однако мерой может быть только человек, уже обладающий знанием. К тому же, «с какой же стати Протагор оказывается таким мудрецом, что даже считает себя вправе учить других за большую плату, мы же оказываемся невеждами, которым следует у него учиться, — если каждый из нас есть мера своей мудрости?». Знание, по Платону, не является ни восприятием, ни ощущением еще и по другой причине. Как показал Гераклит, все течет, не стоит на месте и подлежит изменению. Таким образом, получается, что все, что мы воспринимаем, также непрерывно меняется, всегда колеблется между противоположными состояниями и никогда не выражает чисто и сполна ни одного из своих качеств. «Посредством одних лишь чувственных восприятий невозможны умозаключения, без которых не достигается никакое знание о сущности…Необходимое для познания единство не может быть найдено в области чувственных восприятий, так как в этой области все течет и лишено твердой определенности» . Однако доктрина Гераклита доводится здесь до крайности. Вещь может изменяться двумя способами — путем перемещения и путем изменения качества, и считается, что доктрина постоянного потока утверждает, что все всегда изменяется в обоих отношениях. И не только все всегда претерпевает какие-то качественные изменения, но все всегда изменяет все свои качества. Это влечет за собой вообще невозможность какого-либо познания. Мы не можем сказать «лист белый», потому что, если он был бы белым, когда мы начинали говорить, то он перестанет быть белым до того, как мы окончим свою фразу. Этот аргумент сводится к следующему: что бы ни находилось в постоянном движении, значения слов должны быть неизменными, во всяком случае, временно, поскольку иначе ни одно утверждение не будет определенным и ни одно утверждение не будет более истинным, чем ложным. Должно быть что-то более или менее постоянное, чтобы были возможны рассуждение и знание.
ЗНАНИЕ И ПРАВИЛЬНОЕ МНЕНИЕ
Платон также опровергает здесь взгляд, по которому знание есть правильное мнение. Хотя оба эти понятия являются продуктами мышления, однако мнение может быть ошибочным, то есть мнение — это всего лишь несовершенное, предварительное знание. Однако Платон задается вопросом, возможно ли вообще правильное мнение. Рассматривает он это на доказательстве невозможности мнения ложного. То есть, если он сумеет это обосновать, то потеряло бы смысл и отождествление знания с правильным мнением. Сначала он рассматривает вопрос о лжи с точки зрения субъекта ложного мнения. Такой субъект либо знает, что он ложно мнит, либо не знает. Платон пишет: «Коль скоро мы все вещи либо знаем, либо не знаем; при таких условиях, очевидно, никак нельзя иметь ложное мнение». Однако можно рассматривать этот вопрос и с точки зрения объекта ложного мнения, то есть отправляться не от знания или незнания, а от бытия или небытия. Человек, имеющий мнение о несуществующем не может что-либо мнить ложно. Платон пишет: «Стало быть, не «существующего» мнить нельзя ни в рассуждении предметов действительных, ни в рассуждении вещи самой по себе….Иметь ложное мнение есть нечто иное, чем мнить то, что не существует» . А.Ф.Лосев рассматривает это следующим образом: «Ложно мнящий мнит нечто одно, то есть одно существующее для него; стало быть, он для себя уже не ложно мнит, а из одного объекта ложного мнения нельзя вывести никакой лжи». Однако ложное мнение невозможно и как иномнение, то есть его нельзя представить как мнение о «существующем», которое мыслит его как другое существующее. Для такого мышления необходима различающая и сравнивающая деятельность рассудка, а так как сравниваемые предметы различны, то и при этом условии ложь не может возникнуть. Таким образом, ложное мнение вообще невозможно. Но тогда нет смысла говорить об истинном мнении. В диалоге Сократ говорит: «Однако более страшным кажется мне возникновение ложного мнения от подмены знаний… имеющий знание о чем-то не ведает этого не по неведению, а из-за своего знания. Затем бывает, что одно представляется другим, а другое первым… Ничто не мешает заключить на этом основании, что при неведении можно знать, а при слепоте видеть, коль скоро знание заставляет кого-то не знать….Нельзя познать ложное мнение, пока еще недостаточно понятно, что же есть знание» . Однако на этом Платон не заканчивает рассматривать вопрос о ложном мнении. Он еще решает этот вопрос в зависимости от условий памяти и сохранения чувственных представлений. Если имеется «нечто», в отношении к чему мы никогда не испытывали никаких ощущений или чего мы никогда не знали, то об этом «нечто» невозможно, как видно, ни лгать, ни иметь ложное мнение. Ложное мнение появляется лишь, когда возникает вопрос о соединении ощущаемого и представляемого со знанием. Платон пишет; «Ибо, когда они что-то видят, слышат или думают, они, медлительные, не в силах к каждому быстро отнести ему соответствующее и, слышат, и мыслят превратно. Про таких говорят, что они заблуждаются относительно существующего» . То есть, если «воск» в душе, на котором отпечатлеваются вещи, удобен, не очень мягок и не очень тверд, впечатления остаются надолго и бывают истинными. В противном случае — противное. Таким образом, Платон говорит о невозможности существования ложного мнения. Ясно, что не может быть определения лжи, если предварительно не будет достигнуто положительного определения самого знания. Далее Платон рассматривает знание как истинное мнение. Опровержение этого взгляда дано у Платона кратко и ясно. Ораторы и судьи обычно хотят достигнуть не выяснения истины, но убеждение других в правоте своих взглядов. Знание отличается от правильного мнения «Если бы истинное мнение и знание были одно и то же… то судья совершенный никогда не мнил бы право без знаний. Видно, они отличны одно от другого» . Знание нельзя отождествить и с истинным мнением, так как это мнение равносильно по своей сути убеждению, а внушение убеждения — внушению мнения. Итак, по Платону, невозможно существование ложного мнения, а, следовательно, нет смысла соотносить знание с правильным мнением.
